INTERESANTES FRAGMENTOS DE MADAME BLAVATSKY (IV)

INTERESANTES FRAGMENTOS DE MADAME BLAVATSKY  (IV)

Tabla Esmeraldina de Hermes.

Segun expresa Eliphas Levy, "esta Tabla de Esmeralda es toda la Magia en una sóla página". Pero la India tiene una sola palabra que, una vez comprendidad, contiene la "Magia entera". Esta, sin embargo, es una tabla que, según se supone, fue encontrada por Sarai, esposa de Abraham (!) en el cuerpo muerto de Hermes. Así lo dicen los masones y los cabalistas cristianos. Pero en Teosofía nosotros la llamamos una alegoría. ¿No podría significar que Sarai-Swati, esposa de Brahmâ, o la diosa de la ciencia y sabiduría secreta, encontrando todavía mucho de la sabiduría antigua latente en el cuerpo muerto de la Humanidad, hizo revivir dicha sabiduría? Esto condujo al renacimiento de las Ciencias ocultas, durante tanto tiempo olvidadas y desatendidas en todo el mundo. La Tabla en cuestión, sin embargo, aunque contiene "toda la Magia", es demasiado larga para ser reproducida aquí. -[A pesar de lo que dice la autora de la presente obra, no podemos resistir al deseo de publicar tan curioso documento para ilustración de nuestros lectores.  MADAME BLAVATSKY

“Cada entidad deberá haberse ganado, mediante experiencia personal, el derecho a ser Divina.”

Helena P. Blavatsky

"Aquél que no practica el altruismo; aquél que no está dispuesto a compartir su último bocado con uno más débil o pobre que él; aquél que descuida ayudar a su hermano o hermana de cualquier raza, nación o credo, cada vez y en cada lugar en el cual discierne el dolor y hace oído sordo a los gritos de la miseria humana; aquél que oye a un inocente ser objeto de vilipendio, ya sea un hermano teósofo o no y no lo defiende como se defendería a sí mismo—no es un teósofo." H.P.B.

“No te quejes, pues lo que parece sufrimiento es a menudo en realidad el esfuerzo misterioso de la naturaleza por ayudarte en tu tarea, si sabes manejarlo bien. Mira, todas las circunstancias con la gratitud de un discípulo”. ” (H.P.B.)

 Deva (Sánscrito)

Un dios, una divinidad “resplandeciente”. Deva-Deus, de la raíz div, “brillar”, “resplandecer”. Un Deva es un ser celestial, sea bueno, sea malo o indiferente. Los Devas habitan “los tres mundos”, o tres planos superiores al nuestro. Hay treinta y tres grupos o trescientos treinta millones de ellos. [Los Devas son en la India lo que los ángeles y arcángeles entre los cristianos. El príncipe de estos genios celestes o divinidades inferiores es Indra, rey del firmamento o cielo. –Deva, como adjetivo, significa: divino, celeste, glorioso, resplandeciente, etc.]   MADAME BLAVATSKY

Magnetismo

Una fuerza que existe en la Naturaleza y en el hombre. En el primer caso, es un agente que da origen a los diversos fenómenos de atracción, de polaridad, de etc. En el segundo caso, se convierte en magnetismo "animal", en contraposición al magnetismo cósmico y terrestre. [El magnetismo, lo mismo que la electricidad, no son más que manifestaciones del Kundalinî zakti, el cual incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión.]  MADAME BLAVATSKY

Demiurgos (Griego)

El Demiurgo o Artífice; el supremo Poder que construyó el universo. Los francmasones derivan de esta palabra su expresión de “Supremo Arquitecto”. Entre los ocultistas, es el tercer Logos manifestado, o “segundo dios” de Platón, siendo el segundo Logos representado por él como el “Padre”, la única Deidad que osaba mencionar como iniciado en los Misterios.

MADAME BLAVATSKY

Llegará el momento en que la "Sabiduria Divina" o Teosofía será más apreciada. Eso que debemos buscar, mientras esperamos, es llevar un poco de paz a la tierra de los corazones que sufren, levantando, para ellos, un rincón del velo que les oculta la Verdad Divina. Que los más fuertes muestren el camino a los más débiles, ayudándoles a encaminarse a lo largo de la pendiente de la existencia. Que fijen la mirada hacia el faro que brilla en el horizonte, más allá del oceano misterioso y desconocido de las Ciencias Teosóficas como una nueva estrella de Belén y que los desheredados de la vida recobren esperanza. ( H. P. Blavatsky)

 La función de la Teosofía es la de abrir el corazón y la mente del hombre a la caridad, la justicia y la generosidad, atributos que pertenecen específicamente al reino humano y son naturales al hombre, cuando éste ha desarrollado las cualidades del ser humano. (H.P.B.)

“Los ojos de la Sabiduría son como las profundidades oceánicas; no hay ni gozo ni dolor en ellos; por tanto, el alma del ocultista debe ser más fuerte que el gozo y mayor que el dolor”. ( H.P.B.)

“El primer requisito para obtener el conocimiento de sí mismo es hacerse profundamente consciente de la ignorancia; sentir con todas las fibras del corazón que uno se está engañando incesantemente” (H. P. Blavatsky)

“Consideremos la Vida como la Forma Una de Existencia, que se manifiesta en lo que llamamos Materia, o lo que, separándolas incorrectamente, designamos Espíritu, Alma y Materia en el hombre. La Materia, es el vehículo para la manifestación del Alma en este plano de existencia, y el Alma es el vehículo para la manifestación del Espíritu en un plano superior; y estos tres son una trinidad que se sintetiza en la Vida, la cual impregna a todos tres”. (H.P.B. – D.S.)

GEMAS DE ORIENTE (RECOPILADAS POR H.P. BLAVATSKY)

1.- Dos cosas son imposibles en este mundo de Maya:

disfrutar más de lo que te permite el Karma y morir antes de que llegue tu hora.

2.- Un estudiante sin afición por su trabajo es como una ardilla con su rueda; no avanzan nada.

3.- Un viajero que no observa es como un pájaro sin alas.

4.- Un hombre culto sin estudiantes es un árbol sin frutos; un devoto sin buenas obras es una vivienda sin puerta.

5.- Cuando el Destino nos alcanza, el ojo de la Sabiduría se vuelve ciego.

6.- Mantén los ojos abiertos, porque si no, te los abrirá el Destino.

7.- Aquel que besa la mano que no puede cortar, será decapitado en la próxima encarnación por esa mano que ahora besa.

(de GEMAS DE ORIENTE - RECOPILADAS POR H.P. BLAVATSKY

Traducido por Ana María Torra, Junio, 2002)

Talismán

Del árabe tilism o tilsam, "imagen mágica". Es un objeto de piedra, metal o madera sagrado; frecuentemente es un pedazo de pargamino lleno de letras y figuras trazadas bajo ciertas influencias planetarias en fórmulas mágicas dadas por una persona versada en ciencias ocultas a otra no versada en ellas, sea con el objeto de preservarla de algún mal, o para el cumplimiento de ciertos deseos. La más grande virtud y eficacia del talismán, sin embargo, reside en la fe de su posesor, no por razón de la credulidad de éste, o de que el talismán no tiene virtud alguna, sino porque la fe es una cualidad dotada de un potentísimo poder creador, y por lo tanto -de una manera inconsciente para el creyente- intensifica cien veces el poder originalmente comunicado al talismán por aquel que lo fabricó. [Antiguamente existía la creencia general de que una joya u otro objeto se podía saturar magnéticamente de influencias buenas o malas, y por más que en nuestros tiempos tal creencia se considerará como mera superstición, es indudable que dichas fuerzas pueden ser almacenadas en un objeto físico y conservarse en él por espacio de mucho tiempo. Es indudable que un hombre puede acumular su magnetismo en un objeto, de tal suerte que su grado especial de vibración irradiará de este objeto, de igual modo que la luz irradia del sol. Naturalmente, la influencia comunicada puede ser buena o mala, benéfica o dañina, según sea el carácter o el designio del magnetizador. Cada persona tiene su clase especial de vibración mental y astral, y cualquier objeto que haya estado largo tiempo en contacto con ella está saturado de estas vibraciones, y puede a su vez irradiarlas o comunicarlas a otras personas que lleven dicho objeto o se lo pongan en íntimo contacto consigo. Algunos de los últimos capítulos de Libro de los Muertos están consagrados al estudio de talismanes o amuletos. En Egipto los había de todas clases (escarabajos, ojo simbólico, el signo de la vida, diversos animales sagrados, etc., etc.), y estaban fabricados con diversos materiales, como hematites, lapislázuli, jaspe, feldespato, etc. La mayor parte se han encontrado en la cavidad del pecho de las momias. El Museo egipcio de París es muy rico en objeto de esta naturaleza.  MADAME BLAVATSKY.

"Nada de lo que conduce a ayudar al hombre ya sea colectiva o individualmente, para que él pueda vivir - no " felizmente " - .pero menos infeliz en este mundo, debería ser indiferente al teósofo - ocultista. Si no se preocupa en beneficiar a alguien en su progreso mundano o espiritual, deberia al menos pensar que su primer deber es estar siempre dispuesto a ayudar si él puede, sin detenerse a filosofar ".  H.P. Blavatsky

Sólo el incognoscible Kârana, Causa sin Causa de todas las causas, debería tener su santuario y su altar en el campo sagrado y solitario de nuestro corazón, invisible, inalcanzable, indistinto, excepto por la “pequeña voz silenciosa” de nuestra conciencia espiritual. Los que lo adoran deberían hacerlo en el silencio y en la soledad santificada de sus Almas (H.P.B)

Mientras cuente la Sociedad Teosófica con unos cuantos miembros léales, dispuestos a trabajar por ella sin recompensa ni agradecimiento alguno; mientras unos pocos teósofos sinceros la sostengan con donativos periódicos, vivirá y nada podrá destruirla.

El hombre capaz de especular con la Teosofía, o de sacar dinero de la misma, sería indigno de permanecer entre nosotros. (H.P.B. - La Clave de la Teosofía)

EL ALMA Y SUS LEYES (ACV.)

EL ALMA Y SUS LEYES  (ACV.)

 El alma es el principio sensible que subsiste en toda manifestación externa, compenetra todas las formas y constituye la conciencia de Dios Mismo.

Cuando la humanidad esté segura de su divinidad e inmortalidad y haya adquirido conocimiento sobre la naturaleza del alma y el reino en el cual funciona el alma, su actitud hacia la vida y los asuntos cotidianos sufrirá tal transformación que veremos surgir en verdad un nuevo cielo y una nueva tierra.

He aquí unos enunciados de estas leyes que nos puede dar mucho para estudiar:

Ley del Sacrificio.

Significa el impulso de dar. El secreto de la doctrina del “perdón de los pecados y de la expiación” está oculto en esta frase.

El sacrificio de los ángeles solares trajo a la existencia el cuarto reino de la naturaleza. Nosotros elegimos morir y este sacrificio permitió que evolucionara la conciencia que mora internamente en la Deidad. Al abrirse camino a través de los reinos subhumanos de la naturaleza, esta conciencia necesitó de la actividad de los ángeles solares para poder seguir progresando. Aquí reside:

Nuestro servicio a Dios por medio del sacrificio y la muerte. ¿Sabemos de qué hablamos al decir esto?. Nuestro servicio a otras almas por medio del propósito deliberado de autosacrificio. Nuestro servicio a otras formas de vida en otros reinos.

Le ley del Sacrificio significa también salvar y subyace en todo el proceso evolutivo, por medio del cual nos perfeccionamos. Cristo fue crucificado sobre la cruz de la materia, para presentar al hombre el simbolismo de la muerte y del sacrificio, o como lo hizo el Buda, para demostrar al hombre el sacrificio y la muerte del deseo personal. El tema sigue siendo el mismo, la muerte de lo inferior para liberar lo superior. Pero la gran enseñanza que el hombre está aprendiendo es que, muerte, dolores y tristezas, pérdidas y desgracias, alegrías y aflicciones, tal y como lo comprende la conciencia humana, existen porque el hombre todavía se identifica con la vida de la forma y no con la vida y la conciencia del alma. “Mi reino no es de este mundo”. He aquí el conflicto que tenemos que vivir: “ir por el camino de los hombres conociendo los caminos de Dios”.

Ley del Impulso Magnético.-

Rige la relación, interacción, intercambio e interpenetración de los siete grupos de almas, correspondientes a los siete rayos. Sólo diremos en este sentido que a través de las vidas estaremos identificados con un rayo determinado, hasta que llegue el momento en que los contengamos todos. Esta Ley rige también la relación entre almas que, al manifestarse por medio de la forma, entran en mutua armonía. En consecuencia esta ley rige la relación entre todas las almas y por la correcta comprensión de esta ley el hombre llega a conocer su vida subjetiva, la realidad más profunda de la vida. Esta ley concierne a las actividades esotéricas internas que no se relacionan primordialmente con la vida de la forma.

La Ley del Impulso Magnético es en el reino del alma, lo que la Ley de Atracción en el mundo de los fenómenos. Mucho tendríamos que estudiar para el conocimiento de esta Ley.

La Ley del Servicio.-

Es la Ley que rige toda la actividad del alma. El resultado del contacto efectuado en la meditación y la medida de su realización, estará determinando el consiguiente servicio que se preste a la raza. Si hay correcta comprensión, necesariamente habrá correcta acción, o lo que es lo mismo, correcto servicio. De aquí la importancia de la Meditación, la ciencia del Antahkarana y la ciencia del Servicio. Esta Ley no puede ser evadida sin las consecuencias pertinentes. Hay que recordar aquí la necesidad de una personalidad bien alineada e integrada, igual a decir: trabajo, mucho trabajo.

La Ley de Repulsión.-

He aquí una ley muy interesante para el gobierno del alma, que rige al peregrino en su agotador y largo camino de regreso al centro. Esta ley se expresa por medio de la mente y por lo tanto únicamente se manifiesta en el sendero del discipulado. Tiene un efecto discriminador, sin embargo es un aspecto de la Ley del Amor, del aspecto Crístico y concierne a esa actitud del alma cuya naturaleza es amor. Actúa a través del amor pero al mismo tiempo rechaza y discrimina. Esta ley plasma primordialmente el propósito divino dictándole al aspirante los impulsos superiores y decisiones espirituales que marcan su progreso en el Sendero. Demuestra la cualidad de primer rayo. La atracción y repulsión

funciona al unísono, haciendo desaparecer el caos para que brille la luz. ¿Sabemos dónde estamos, qué tenemos que hacer? El funcionamiento de esta ley es decisivo para eliminar las sombras y tomar la dirección de la luz.

La Ley del Progreso Grupal.-

Esta Ley comienza a captarse en la conciencia personal cuando se han hecho ciertas realizaciones definidas y se descubre que determinados ideales son realidades. Al hablar de estas realizaciones podríamos estar hablando del sendero de probación, cuya superación puede dar lugar a la manifestación de verdades cósmicas profundamente esotéricas. Los actos más comunes de la vida del autosacrificio instintivo diario, rozan los bordes de las verdades mundiales más profundas. Es por ello que es tan importante el autoconocimiento para conocer el universo. Aquí es fundamental la discriminación; no lo llamado malo o bueno, sino los pares de opuestos más sutiles, el buen o el mal empleo del silencio, la correcta o la errónea palabra, la correcta comprensión y la correcta indiferencia y sus opuestos. El hombre que reacciona a estas leyes superiores descubre que la discriminación a utilizar debe ser cada vez más sutil, algo difícil de hacer y también de expresar con palabras que en esoterismo difícilmente alcanzan a la expresión correcta. En la medida que este crecimiento se vaya dando y como consecuencia se produzcan las consiguientes expansiones de conciencia, podremos llegar a la conciencia Grupal. La Ley de Progreso Grupal vendrá y será presentada por los discípulos mundiales, siendo su eficacia cada vez más poderosa, aunque pasará mucho tiempo antes de que la humanidad la comprenda. El grupo se mantendrá unido por una estructura interna de pensamiento y una relación telepática. Si el alineamiento e integración de la conciencia individual suponen un gran esfuerzo, mucho más lo será el de la conciencia grupal.

La Ley para ampliar la Respuesta.-

La sexta y séptima ley las analizaremos brevemente y en conjunto. Los efectos o las consecuencias de los impulsos que están tras ellas, producen el desarrollo del propósito del Altísimo y pueden ser reconocidos en el plano fenoménico, pero únicamente serán percibidos tenuemente por los aspirantes mundiales más avanzados. Estas leyes no son susceptibles de ser interpretadas como las anteriores, porque sólo los iniciados que están preparándose para ello podrán comenzar a comprenderlas. Es necesaria la iluminación antes de llegar a la idea que está tras estas manifestaciones del propósito. En consecuencia poco podemos hablar de esta Ley sin haber llegado a la iluminación.

La Ley de los Cuatro Inferiores.-

“Partieron cuatro hijos de Dios. Pero sólo uno regresó. Cuatro salvadores se fusionaron en dos, luego ambos se convirtieron en el Uno”. Estas palabras simbólicas poco pueden significar para muchas mentes. Por lo tanto de nada servirá considerarlas; aún no es el momento. Fueron dadas porque contienen un poder magnético que ayudará a estimular la compresión. No olvidemos el gran poder del sonido y de la palabra.

La raza se encamina por un sendero que la conducirá a la luz y a la paz. “La paz que trasciende a toda comprensión” porque es una paz independiente de las condiciones externas y nada tiene que ver con lo que la humanidad entiende como paz. La raza tendrá la paz de la serenidad y de la alegría. Alegría y serenidad que no son una condición astral, sino una condición del alma, como resultado de haber conseguido un alineamiento definitivo. Estas dos circunstancias, serenidad y alegría indican que el alma, el Uno, controla o domina a la personalidad, a las circunstancias y a todas las condiciones ambientales de la vida.

Mucho más se podría decir de todas la leyes enunciadas. Sí que podríamos hacernos algunas preguntas para que en nuestra mente empiecen a circular y a conseguir respuestas:

¿Qué soy? ¿Para qué estamos aquí? ¿Creemos en un Dios justo que nos rige por unas leyes justas? ¿Me conozco a mí mismo, en mi cuerpo físico, en mi cuerpo de emociones, en mi cuerpo mental? ¿Conozco a mi alma? ¿Qué tengo que hacer para conocer mi alma? ¿Qué trabajo tengo que hacer con mi personalidad para servir al Plan de Dios? Si todas mis realidades son consecuencia del cumplimiento de la Ley, ¿hasta qué punto puedo construir formas mentales para anular esas realidades? ¿Cuándo está el ser humano preparado para construir formas mentales, o lo que es lo mismo, para co-crear?.

Es nuestro trabajo encontrar las respuestas.

Ana Castro

DESIDERATA.- Antigua y Mística Orden Rosacruz (AMORC)

Antigua y Mística Orden Rosacruz (AMORC)

Me gusta · 24 de febrero · Editado

DESIDERATA

Ve plácidamente entre el ruido y la prisa. Recuerda que la paz puede estar en el silencio.

Sin renunciar a ti mismo, esfuérzate por ser amigo de todos. Di tu verdad serena y claramente. Escucha a los demás, aunque sean torpes e ignorantes; cada uno de ellos tiene también una vida que contar.

Evita a los ruidosos y agresivos, porque ellos denigran el espíritu. Si te comparas con los demás, puedes convertirte en un hombre vago y amargado; siempre habrá cerca de ti alguien mejor o peor que tú. Alégrate tanto de tus realizaciones como de tus proyectos.

Ama tu trabajo, aunque sea humilde; es el tesoro de tu vida. Sé prudente en tus negocios, porque en el mundo abundan las gentes sin escrúpulos. Pero que esta convicción no te impida reconocer la virtud; hay muchas personas que luchan por hermosos ideales, y dondequiera, la vida está llena de heroísmo.

Sé tú mismo. Sobre todo, no pretendas disimular tus inclinaciones. No seas cínico en el amor, porque cuando aparece la aridez y el desencanto en el rostro, se convierte en algo tan perenne como la hierba.

Acepta con serenidad el consejo de los años, y renuncia sin reservas a los dones de la juventud. Fortalece tu espíritu, para que no te destruyan inesperadas desgracias. Pero no te crees falsos infortunios. Muchas veces, el miedo es producto de la fatiga y la soledad. Sin olvidar una justa disciplina, sé benigno contigo mismo.

No eres más que una criatura en el Universo, no menos que los árboles y las estrellas; tienes derecho a estar aquí. Y si no tienes ninguna duda, el Mundo se desplegará ante tí.

Vive en paz con Dios, no importa cómo lo imagines; sin olvidar tus trabajos y aspiraciones, mantente en paz con tu alma, pese a la ruidosa confusión de la vida.

Pese a tus falsedades, penosas luchas y sueños arruinados, la Tierra sigue siendo hermosa. Sé cuidadoso. Lucha por ser feliz.

Inscripción fechada en el año 1692

Encontrada en una tumba de la vieja iglesia de San Pablo, en Baltimore

Entrevista a Mehran T. Keshe

LA APLICACIÓN DE LA CIENCIA DE LA RESPIRACIÓN Textos del Maestro D.K. “El Tibetano”

LA APLICACIÓN DE LA CIENCIA DE LA RESPIRACIÓN

Textos del Maestro D.K. “El Tibetano”

Se han dicho y enseñado muchas cosas sin sentido acerca de la ciencia de la respiración. Muchos grupos imparten instruccio­nes peligrosas sobre la respiración ‑peligrosas porque están ba­sadas en el conocimiento teórico y sus exponentes nunca las han practicado mayormente, y también peligrosas porque algunos gru­pos simplemente explotan, con fines lucrativos, a aquéllos que no están preparados para ello. Afortunadamente para la mayoría de los aspirantes, la información e instrucción es inconsistente, inexac­ta y con frecuencia inocua, aunque en muchos casos produce reac­ciones significativamente malas. El propósito del aspirante común es tan débil que no puede cumplir oportunamente con los innume­rables requisitos diariamente y en forma persistente, ni dedicar la atención que sería la garantía para un éxito dudoso, no exis­tiendo peligro en tales casos. Muchos grupos ocultistas explotan el tema a fin de erigir un misterio y presentar una atracción al in­cauto, de modo que sus adherentes tengan algo en qué ocuparse y así adquirir fama como ocultistas eruditos y bien entrenados. Cualquiera puede enseñar ejercicios de respiración. Más bien con­sisten en inhalaciones y exhalaciones periódicas, medidas y espa­ciadas, de acuerdo al deseo del instructor. Donde se realice un esfuerzo persistente se obtendrán resultados, y serán general­mente indeseables, pues el instructor común pone el énfasis sobre la técnica de la respiración y no sobre las ideas que ‑ por la ener­gía que esta respiración engendra ‑ deberían tomar forma en la vida del discípulo.

Toda la ciencia de la respiración está erigida alrededor del em­pleo de la Palabra Sagrada OM. El uso de dicha Palabra debiera estar limitado únicamente a los aspirantes que se han comprome­tido seriamente a hollar el Camino, pero su empleo ha sido difun­dido y prescrito por muchos instructores inescrupulosos, especial­mente los swamis llegados de la India, que se hacen pasar por san­tos, obteniendo que las incautas mujeres de Occidente caigan en sus redes. La Palabra es empleada sin ninguna intención espiri­tual sino simplemente como un sonido que, llevado sobre el alien­to, produce resultados síquicos que indican a los crédulos su pro­funda espiritualidad. La dificultad reside en que la respiración está inevitablemente relacionada con el OM, pero los efectos dependen del motivo y de la intención interna establecida. El oriental, a menos que haya alcanzado la cuarta o quinta inicia­ción, no tiene una verdadera comprensión del occidental, de su mecanismo ni de su equipo que, como resultado de una civilización y de un modo de vida particular, difieren ampliamente de los del oriental. En Oriente, el problema del instructor o Gurú consiste en tomar personas negativamente polarizadas y hacerlas positivas. En Occidente, las razas son por lo general de actitud positiva y no necesitan un entrenamiento como el que se le da al oriental. ¿Qué quiero significar exactamente al hacer esta afirmación? Quiero decir que en Oriente, el factor voluntad (la cualidad del primer aspecto) se halla ausente. El oriental, particularmente el habitante de la India, no posee voluntad, el incentivo dinámico ni la capacidad para ejercer esa presión interna sobre sí mismo que traerá resultados definidos. Por esta razón, esa civilización parti­cular es tan inadaptable a la civilización moderna; el pueblo de la India hace pocos progresos en lo que respecta a la ordenada vida municipal y nacional, estando muy atrasado en lo que res­pecta a la vida civilizada moderna. Generalizando, el occidental es positivo, y necesita la fuerza rectora del alma, pudiendo obtenerla con muy poca enseñanza. La raza Aria está obteniendo hoy una fusión entre el aspecto voluntad, la mente y el cerebro. No pasa lo mismo en Oriente. Allí sucederá más adelante.

No tengo la intención de dar algún ejercicio de respiración que los discípulos o aspirantes pudieran emplear, o probablemente abusar de ellos. La primera responsabilidad consiste en ser cons­cientes de los impulsos dentro de sí mismos, los cuales podrían im­peler a los centros a la actividad y producir así condiciones y acontecimientos en el plano físico. Cuando estos impulsos están clara y firmemente establecidos en la conciencia mental del discípulo, nada evitará que emerjan, a su debido tiempo, a la luz del día. Pero han de seguir un proceso ordenado de gestación y aparecer cuando corresponde.

Cuando hay verdadero idealismo, recto pensar, más una com­prensión del vehículo de expresión y del mundo de las fuerzas en que la idea ha de ser lanzada, entonces el estudiante puede seguir sin peligro ciertos ejercicios de respiración programados, y la se­gunda fase o el resultado de una respiración rítmica establecida aparecerá. Esto es inspiración.

Los ejercicios de respiración tienen un efecto puramente fisio­lógico cuando no están impulsados o motivados por el pensa­miento dirigido y no son el resultado del aferramiento y logro de un punto de tensión por parte del aspirante. Mientras se lleva a cabo el proceso de aspiración y exhalación, debe mantenerse una clara línea de pensamiento activo, para que el aliento (al ser expelido) sea cualificado y condicionado por alguna idea. Es aquí donde fracasa tan a menudo el aspirante común. Por lo general se halla tan intensamente ocupado con el proceso de dirigir la respi­ración y la expectativa de algunos resultados fenoménicos, que ol­vida el propósito vital de la respiración: energetizar y agregar cua­lidad a la vida de los centros por medio de algún pensamiento proyectado y presentado, expresando cierta y determinada idea emitida. Allí donde falta esta estructura de pensamiento idealista, los resultados de la respiración serán prácticamente nulos o –- don­de hay resultados de cualquier tipo en estas circunstancias— no estarán relacionados de ninguna manera con el pensamiento, sino que serán de naturaleza síquica. Entonces, pueden producir un desarreglo síquico duradero, porque la fuente emanante de la actividad es astral y la energía proyectada va a centros que se hallan situados debajo del diafragma, nutriendo así la naturaleza inferior, enriqueciendo y fortaleciendo su contenido astral y, por ello, aumentando y profundizando el espejismo. Les resultados pueden ser también fisiológicos, estimulando al cuerpo etérico, lo que conduce al fortalecimiento de la naturaleza física, produciendo a menudo serios resultados, pues el aliento es llevado a centros que deberían estar en "proceso de elevación", tal como se lo denomina esotéricamente; esto aumenta su potencia física, nutre los apetitos físicos y hace la tarea del aspirante muy difícil cuando trata de su­blimar la naturaleza inferior y arraigar o enfocar arriba del diafragma o en la cabeza, la vida de los centros.

Entonces, se acrecienta el espejismo y maya y, durante la vida en que estos ejercicios son mal aplicados, el aspirante permanece en una condición estática y sin beneficio. Cuando aspira o inhala, extrae el aliento de su propia aura, su "círculo infranqueable" áuri­co nutre a la naturaleza inferior y establece un círculo vicioso den­tro de sí mismo, que se fortalece diariamente, hasta que está com­pletamente envuelto por el espejismo y maya, que constantemente establece y restablece. Los centros inferiores se vitalizan continua­mente, llegando a ser extremadamente activos, y el punto de tensión desde el cual el aspirante trabaja se encuentra enfocado en la perso­nalidad y no en el alma; el estar consciente de lo excepcional de la respiración especial y la expectativa por los resultados fenoménicos, impiden la entrada a todo pensamiento, excepto las reacciones infe­riores de naturaleza kama‑manásica, la cual fomenta la emoción y aumenta enormemente el poder del cuerpo astral, y con frecuen­cia los resultados fisiológicos son también poderosos y notables, como ser un gran desarrollo del tórax y la fortificación de los músculos del diafragma. Algo de esto puede verse en el caso de los cantantes de ópera. El canto tal como ahora se enseña es  la manifestación de algún aspecto inferior de la respiración y en el caso de los citados cantantes produce un gran desarrollo del tórax, intensifica la emotividad, trae inestabilidad en la manifes­tación de la vida, que a menudo denominan temperamento, y el canto queda totalmente sometido a la naturaleza astral.

Existe un método superior y más eficaz de canto, por el cual se obtiene un punto de tensión diferente e involucra un proceso de respiración que extrae la energía necesaria de fuentes superio­res y más amplias que las comúnmente empleadas, lo cual traerá la inspiración que implicará completamente al hombre y no despertará simplemente su reacción emocional hacia el tema de su canción y su auditorio. Esto dará lugar a un nuevo método de canto y de respiración basado en una forma de respiración mental, que llevará la energía y la inspiración consiguiente, pro­veniente de fuentes que se hallan fuera del aura de la perso­nalidad. Aún no ha llegado el momento para esto. Mis palabras serán poco comprendidas hoy, pero en el próximo siglo los can­tantes sabrán extraer las reservas de la inspiración por medio de una nueva técnica y un nuevo método de respiración. Tales téc­nicas y ejercicios se enseñarán prudentemente en las nuevas y futuras escuelas esotéricas.

La inspiración es el proceso de cualificar, vitalizar y estimu­lar la reacción de la personalidad ‑vía los centros‑ hacia ese punto de tensión donde el control del alma se hace presente y evidente. Es el modo por el cual la energía del alma puede inun­dar la vida de la personalidad, irrumpir a través de los centros, expulsando todo lo que obstaculiza, liberando al aspirante de todos los espejismos y maya que aún quedan, perfeccionando un instrumento mediante el cual pueda escucharse la música del alma, y más adelante la cualidad musical de la Jerarquía. No ol­viden que el sonido compenetra todas las formas; el planeta mis­mo tiene su propia nota o sonido; cada diminuto átomo tiene su sonido; cada forma puede ser evocada en la música y cada ser humano tiene su cuerda particular, y todas las cuerdas contribu­yen a la gran sinfonía que la Jerarquía y la Humanidad están ejecutando y ejecutan ahora. Cada grupo espiritual tiene su pro­pio tono, si puedo emplear una palabra tan inadecuada, y los gru­pos que colaboran con la Jerarquía producen incesantemente música. Este ritmo de sonidos y esta miríada de acordes y notas se fusionan con la música de la Jerarquía, y tal sinfonía se enri­quece continuamente; en el transcurso de los siglos, estos sonidos se unirán lentamente y fusionarán entre sí hasta que algún día la sinfonía planetaria que Sanat Kumara está componiendo, habrá terminado y nuestra Tierra hará una notable contribución a los grandes acordes del sistema solar, lo cual constituye una parte intrínseca y real de la música de las esferas. Entonces, como dice La Biblia, los Hijos de Dios, los Logos planetarios, cantarán al unísono. Tal será el resultado de la correcta respiración, del ritmo controlado y organizado, del verdadero y puro pensar y de la ar­moniosa relación de todas las partes del coro.

Reflexionen sobre este tema, considerándolo como ejercicio de meditación, y así adquirirán inspiración.

LA LEY DEL SACRIFICIO RIGE EL SENDERO OCULTO (D.K.)

LA LEY DEL SACRIFICIO RIGE EL SENDERO OCULTO  (D.K.) 

Aquellos que inician el entrenamiento esotérico con ojos abiertos, deben en realidad tener muy en cuenta lo que cuesta. La compensación final es grande, pero el sendero es áspero y el verdadero esoterista lo recorre solo. La capacidad de mantenerse aislado, de asumir responsabilidad y luego, sin ayuda, valerse por sí mismo y desafiar el mal por amor al bien logrado, es la característica del Hermano Blanco. Prepárense para enfrentar la soledad, para evitar los peligros de la formación de un carácter ofuscado y sombrío y para dedicar la vida sin recompensas personales. Sólo a medida que se expande la conciencia y se encuentra la verdadera ubicación en la totalidad cósmica, la compensación es evidente; pero no teman, y sepan que la personalidad es sólo temporaria, y no importa que sufra. Algún bien alcanzado para la Hermandad universal, alguna ley explicada y demostrada en la vida diaria, quizás harán decir al Maestro oportunamente (después que todo haya terminado): ¡Bien hecho! Miren siempre adelante. No se desvíen a la derecha ni a la izquierda. El sendero conduce hacia arriba, a una mayor rapidez de vibración y de sensibilidad. Busquen el punto de equilibrio en su trabajo y manténganlo, porque los años suponen mucho trabajo, presión y sufrimiento.

Son suficientemente fuertes como para ver la congoja del mundo, el desastre y, no obstante, conservar la alegría? ¿Pueden asociarse en el trabajo de acrecentar la evolución de la raza, y darse cuenta de que son necesarias la dificultad y la disciplina y, sin embargo, no hacer nada para aliviar el sufrimiento? Almas seleccionadas y probadas están siendo entrenadas hoy, en todas partes del mundo. Los Maestros están abrumados y sobrecargados de trabajo. Dan todo lo que pueden, pero del aspirante individual dependen el empleo de lo que se le da.

Quienes vigilamos y guiamos en el aspecto interno de la vida, tenemos más conocimiento que ustedes, que llevan la carga y la preocupación de la existencia en el plano físico. Conocemos las desventajas físicas y algún día podremos ayudarlos definidamente a construir cuerpos fuertes para el servicio mundial. Ahora el miasma astral es de tal índole, que les resulta casi imposible a nuestros esforzados hermanos, tener buena salud; el karma del mundo lo prohíbe. La corrupción astral y los pestilentes pozos sépticos de los niveles inferiores del plano mental infectan todo, y afortunado aquel que los evade. Vigilamos compasivamente a quienes poseen cuerpos débiles y sensibles y se esfuerzan, trabajan, luchan, fracasan, continúan y sirven. No se nos pasa desapercibida ni una hora de servicio ofrecida en el dolor y la tensión, ni la tarea de un solo día efectuada con los nervios torturados, la cabeza cansada y el corazón dolorido. Lo sabemos y nos preocupa mucho, sin embargo no podemos hacer nada de lo que se necesita y que ustedes, que luchan en el mundo, pueden hacer. El karma del mundo engolfa a cada uno en esta época. Ojalá pudieran darse cuenta que el tiempo es corto y que el descanso, la alegría y la paz están en camino.

Conocemos la victoria obtenida a medias, los días vividos con algún éxito, pero sin haber logrado el ideal; los momentos de agotamiento del alma y del cuerpo, cuando la vacuidad de todo, incluso el servicio mismo, parecen ser lo único perceptible; las semanas y meses de esfuerzo y de lucha contra obstáculos aparentemente insuperables, contra el enorme poder de las fuerzas de la evolución y de la rugiente marea de la ignorancia del mundo. Confórtense en la seguridad de que el amor rige todo; anímense, sabiendo que la Jerarquía los respalda.

Aquellos que deben enseñar al mundo algo más respecto a los Maestros y se están entrenando para ser puntos focales de contacto, son sometidos a una disciplina sumamente drástica. Son probados en toda forma y enseñados a través de experiencias muy amargas. Aprenden a no dar importancia al hecho de no ser reconocidos. Se entrenan a no juzgar por las apariencias, sino por la visión interna. La capacidad de reconocer el propósito del Maestro y el poder de amar, son considerados de suprema importancia. Los aspirantes que desean ser elegidos para trabajar con discípulos, deben perder todo deseo por las cosas del no-yo y estar dispuestos a pagar lo que sea por obtener conocimiento. Si se quiere probar al mundo la realidad del reino subjetivo, se hará con la sangre del corazón, porque sólo con “la sangre del corazón” se puede obtener sin peligro el poder y manejarlo inteligentemente. A medida que avanzan y estudian como aspirantes, las leyes ocultas de la naturaleza, comprenderán la necesidad del precio pagado. El desenvolvimiento espiritual del carácter del discípulo debe ir a la par de su conocimiento interno. Este conocimiento se desarrolla de tres maneras:

1. Por definidas expansiones de conciencia, que dan al discípulo una comprensión de las etapas a alcanzar. Su mente formula lo que debe captar más adelante, siendo el primer paso hacia la adquisición. Un aspirante es llevado en forma definida a los planos internos y un chela, más avanzad, le indica el trabajo a realizar, algo así como cuando un instructor indica a su alumno la lección a aprender.

2. El próximo paso consiste en dominar la lección y desarrollar, por la meditación y el experimento, las verdades percibidas. Éste es un procedimiento largo, porque todo debe ser asimilado y constituye parte integrante del yo del discípulo, antes de poder continuar. Es similar al planteo de un problema de aritmética, que debe seguirse, guarismo por guarismo, línea por línea, hasta obtener la solución. Este trabajo se efectúa tanto en los planos internos como en el físico. En el Aula del Aprendizaje se lo instruye al alumno todas las noches durante un breve período, antes de realizar cualquier trabajo servicial. Estas enseñanzas las trae a la conciencia de su cerebro físico en forma de un profundo interés por ciertos temas y como una acrecentada aptitud para pensar concreta y abstractamente en los diversos asuntos esotéricos que ocupan su atención. Intenta experimentar y prueba distintos métodos para estudiar las leyes, y en el transcurso del tiempo obtiene para él valiosos resultados. Pasa el tiempo, y a medida que adquiere mayor conocimiento, éste se sintetiza, quedando preparado para enseñar e impartir a otros el remanente del conocimiento, del cual está seguro.

3. Al enseñar a otros se obtiene más conocimiento. La definición de la verdad en la enseñanza cristaliza los hechos aprendidos y, en el juego con las otras mentes, las vibraciones propias del aspirante se sintonizan con planos cada vez más elevados, afluyendo nuevas intuiciones y nuevas verdades.

Cuando ha dominado de esta manera una lección, prepara otra, y cuando el estudiante sabe una determinada serie de lecciones, se gradúa y recibe una iniciación. El grupo que él instruye se beneficia por el paso dado, porque cada discípulo lleva consigo, en forma peculiar e indefinida, a quienes instruye. El beneficio sobre una unidad repercute en el conjunto. En forma similar el Maestro lleva consigo a Sus discípulos hacia adelante y hacia arriba. El tema es abstruso y en gran parte constituye uno de los secretos de la ley de expansión vibratoria. La iniciación del Logos tiene efecto universal.

Recopilación de textos del Tibetano. 

Tarragó - La Naturaleza Real del Hombre

¿QUÉ SON LOS DEVAS? (A.C.V.)

¿QUÉ SON LOS DEVAS?   (A.C.V.)

Los devas, son los agentes creadores en los mundos invisibles y actúan en todo el universo.  Son el alma en la vida de los cuatro elementos de la naturaleza, por medio de los cuales se estructura toda forma objetiva de no importa qué plano o nivel dentro del Cosmos, sino que además y ..., esencialmente, son la fuerza viva que anima el éter, esta sustancia sutil en la cual vivimos sumergidos y de la cual extraemos el principio de vida en todas sus posibles densidades y cualidades.˜

En el proceso de la creación intervienen: EL PODER Y LA VOLUNTAD; EL AMOR – SABIDURÍA, Y LA ACTIVIDAD INTELIGENTE.

Deva (o Ángel). En sánscrito una deidad resplandeciente. Un deva es un ser celestial, sea bueno, malo o indiferente. Los devas se dividen en muchos grupos y no sólo se les denomina ángeles y arcángeles, sino también constructores menores y mayores. Es una línea evolutiva paralela a la humana dentro de este planeta. Representan el aspecto espíritu Santo cristiano, o el Tercer Aspecto (Inteligencia Activa) esotérico. Son las fuerzas vivas del espacio y dotan al Universo de las adecuadas formas para el proceso evolutivo.

El proceso es “AUM”: A. (1º)  Condensación del Éter. U. (2º) Estructuración de los elementos químicos. M (3º) Construcción de formas concretas. Con este proceso, SE HACE LA LUZ. Aquí intervienen los Señores de la Forma y los Tejedores de la Luz.

Somos lo que pensamos, somos CREADORES, y el poder creador del hombre está fundamentado en la colaboración de los Ángeles o Devas en quienes recae el poder formador o constructor. Hay distintas Jerarquías Angelicales: Ángeles Mentales, Ángeles Astrales, y Ángeles Físico-etéricos.

El poder creativo del hombre va a depender de su nivel evolutivo, con baja vibración se está asistido por el Guardián del Umbral, y con alta vibración  lo estamos por el Ángel de la Presencia.

En las formas astrales (deseos y emociones) intervienen los Ángeles de la sensibilidad que los aglutinan y condensan y crean formas elementales. Con las bajas vibraciones las formas creadas son densas, repulsivas e indeseables. Con las altas vibraciones las formas son sutiles, agradables y deseables.

La dualidad “Ángel de la Presencia” y “Guardián del Umbral” está en: cada individuo, cada familia, cada grupo, cada comunidad, cada nación, cada continente, y en la humanidad entera.

Con el predominio del Ángel de la Presencia, o del Guardián del Umbral, las distintas formas creadas o que se creen van a ser benéficas, maravillosas, bellas, o totalmente lo contrario, respectivamente. Al final es el hombre el que determina en todo tipo de ambientes: personales, amistosos, familiares, sociales, de trabajo, políticos, etc., etc. El Ángel de la Presencia implica EVOLUCIÓN, y el Guardián del Umbral implica INVOLUCIÓN.

Así tenemos a los Ángeles del:

PLANO FÍSICO-ETÉRICO: Gran Arcángel Yama, y los Ángeles Regentes de los Reinos: Mineral, Vegetal, Animal, Humano, Espiritual,  Celestial, y Divino; Ángeles constructores: Ángeles aglutinadores.

PLANO ASTRAL: Gran Arcángel Varuna, y los Ángeles Regentes de: La Paz, el Amor, la Comprensión, la Armonía, el Entusiasmo, y la Devoción Sacerdotal;  Ángeles constructores: Ángeles de la sensibilidad y Ángeles del equilibrio.

PLANO MENTAL: Gran Arcángel Agni, y los Ángeles mentales de la objetividad para el Deseo e Intelecto; de la Emoción y la Mente; Ángeles Solares, y de los Arquetipos impulsores de las ideas. Finalmente los Ángeles del Lenguaje: Ángeles del Fuego Físico, del Fuego Emocional, del Fuego Mental, Ángeles constructores, Ángeles del pensamiento humano, y Ángeles de la Vida Espiritual.

La forma del Ángel es la forma del Universo y todas las formas responden al arquetipo humano. Sus formas están compuestas de luz, de fluído energético. Cada uno de sus átomos son resplandecientes partículas de luz y su forma es semejante a la humana, y sus rostros son una impresión de energía dinámica. Su imagen destella intensidad de conciencia y de vida, y tienen un juego continuo de energía dentro y a través de sus cuerpos.

El género de los ángeles.- Cuando espiritualmente hablamos de género no estamos hablando de sexo, estamos hablando de polaridad masculina y femenina que se corresponde respectivamente con los polos positivo y negativo, igual a decir: el que da y el que recibe. El ser humano es negativo con respecto al espíritu y el espíritu es positivo.

La evolución dévica o angélica es similar a la evolución del ser humano, así el Ángel aspira a ser Arcángel, y la relación humano-angélica es de mutua ayuda, según los distintos niveles.

La creación de las formas mentales por parte del hombre van a ser destructoras y negativas si nuestros pensamientos son ociosos y negativos, y van a ser definidamente constructoras y positivas en la medida que refinamos nuestros pensamientos y obras, de ahí la gran importancia de nuestra evolución que va a repercutir directa e indirectamente en la UNIDAD, en toda la creación.

Al principio estas creaciones son inconscientes, automáticas, prácticamente inocuas para la raza, ya que están muy de acuerdo con los pensamientos de las masas y sus efectos son insignificantes. Sin embargo a medida que el hombre acrecienta su poder se acrecienta su capacidad de dañar o de ayudar y a menos que aprenda a construir adecuadamente y a darle un móvil correcto a lo que construye, se convertirá en un agente destructor y en un centro de fuerza maligna, destruyendo y dañándose no solamente a sí mismo, sino también a quienes vibran en su nota.

Deberíamos preguntarnos si hay alguna regla para que el neófito sensato y sincero pueda aplicar a esta ciencia de construcción. Y sí, las hay, y si se siguen, el principiante podrá eludir los peligros de la magia negra y aprender a construir de acuerdo con el Plan. Si se siguen estas reglas se evitará el intrincado problema que nosotros mismos hemos creado ciegamente y que en verdad impide la entrada de la luz del día, oscureciendo nuestro mundo y aprisionándonos dentro del muro de las formas que son nuestra propia gran ilusión, todos los espejismos en que vivimos.

Estas reglas quizás  parezcan demasiado sencillas al aspirante entre¬nado, pero para quienes están dispuestos a volver a ser niños, encontrarán que son una guía segura hacia la verdad y oportunamente les permitirá pasar las pruebas para el adeptado. Algunas están expresadas en términos simbólicos, otras necesariamente veladas, y aún otras expresan la verdad tal como es:

1. Observa el mundo del pensamiento y separa lo falso de lo verdade¬ro.

2. Aprende el significado de la ilusión, y en su centro localiza el cordón dorado de la verdad.

3. Controla el cuerpo emocional, porque las olas que surgen en los mares tempestuosos de la      vida engolfa al nadador, impiden la luz del sol e inutilizan todos los planes.

4. Descubre que posees una mente y aprende su uso dual.

5. Concentra el principio pensante y sé el maestro de tu mundo mental.

6. Aprende que el pensador y su pensamiento y lo que constituye el medio del pensamiento, son diversos en su naturaleza, y sin embargo uno en la realidad última.

7. Actúa como el pensador y aprende que no es correcto prostituir tus pensamientos en el vil deseo separatista.    La energía del pensamiento es para bien de todos y para la ayuda del Plan de Dios. Por lo tanto no la utilices para fines egoístas.

8. Antes que una forma mental sea construida por ti, visualiza su propó¬sito, asegura su meta y verifica su móvil.

9. Para ti, aspirante en el camino de la vida, el camino de construcción consciente no es aún la meta.

10. El trabajo de limpiar la atmósfera del pensamiento, cerrar para siempre las puertas al odio, al dolor, al temor, a los celos y a los bajos deseos, debe preceder al trabajo consciente de construcción. Cuida tu aura, oh caminante en el sendero.

11. Vigila atento los portales del pensamiento. Guárdate del deseo. Eli¬mina todo temor,            todo odio, toda codicia. Mira afuera y arriba.

12. Porque tu vida está principalmente centralizada en el plano de la vida concreta, tus palabras y tu lenguaje indican tu pensamiento. Presta a éstos cuidadosa atención.

13. Las palabras son de tres tipos. Las palabras vanas producirán su efecto cada una. Si son buenas y amables, nada necesita hacerse. De lo contrario el pago del precio no demorará mucho.

Las palabras egoístas, emitidas con gran intención, construyen un muro de separación. Largo tiempo requiere la destrucción de ese muro para liberar el propósito egoísta acumulado. La palabra de odio, la expresión cruel que arruina a quienes sienten su conjuro, la habladuría ponzoñosa que va de boca en boca porque causa una emoción, matan los impulsos vacilantes del alma, cortan las raíces de la vida y traen la muerte.

Si son pronunciadas a la luz del día, traerán justa retribución: dichas y registradas como mentiras, refuerzan ese mundo ilusorio en que vive quien habla, y detienen su liberación.

Si se pronuncian con la intención de herir, dañar y matar, vuelven al que las ha emitido y lo hieren y matan.

El pensamiento vano, egoísta, cruel y de odio, expresado en palabras, produce una prisión, envenena todas las fuentes de vida, provoca enfermedad y causa desastres y demora. En consecuencia, seamos correctos y amables; guardemos el correcto silencio, y la luz entrará en nosotros.

No hablemos de nosotros mismos ni compadezcamos nuestra suerte. Se nos dice que  los pensamientos del ego y del yo inferior impiden que la voz del alma suene en nuestro oído.

Con “olvido de sí mismo, inofensividad y correcta palabra”,  se neutraliza la ley de la forma y así la ley del amor puede entrar en el mundo.

Actuando como miembros de la Jerarquía, existe gran número de seres llamados ángeles por los cristianos y devas por los orientales. Muchos de ellos han pasado hace tiempo por la etapa humana y actúan ahora en las filas de la gran evolución, llamada evolución dévica, paralela a la humana. Esta evolución incluye, entre otros factores, a los constructores del planeta objetivo y a las fuerzas que producen, por medio de estos constructores, todas las formas conocidas y desconocidas. Los devas que colaboran en el esfuerzo jerárquico se ocupan, por lo tanto, del aspecto forma, mientras que los otros miembros de la Jerarquía se ocupan del desarrollo de la conciencia dentro de la forma.

Los devas, excepto los devas mayores que en previos ciclos pasaron por el reino humano y colaboran ahora en la evolución del hombre, no son aún conscientes de si mismos. Progresan y evolucionan por medio del sentimiento y no del pensamiento consciente... Los devas tratan de sentir, mientras que los hombres desean conocer.  Ellos colaboran con el hombre en la construcción de formas mentales. Los devas son cualidades y atributos de la materia, constructores activos que trabajan de forma consciente o inconsciente. Toda materia es materia viviente o sustancia vital de entidades dévicas. Todas las formas, cualquiera sea la nota en que vibran, son construidas por los devas constructores con la materia de sus propios cuerpos. Por eso se los denomina el gran aspecto Madre, pues producen la forma con su propia sustancia.

La Jerarquía trabaja con el alma dentro de la forma y produce resultados inteligentes, autoinducidos y permanentes. Cuando la atención se centra en la forma y no en el Espíritu, existe la tendencia a rendir culto a los devas, hacer contacto con ellos y a practicar magia negra; porque la forma está hecha de sustancia dévica en todos los planos. Por consiguiente, se evidencia cuán necesario es comprender las funciones de los devas de todos los grados. Sin embargo, es también importante que el hombre se abstenga de manipular estas fuerzas de la naturaleza hasta que se ”conozca” a sí mismo y a sus propios poderes.  El hombre debería comprender, en la actualidad, que los devas del plano astral controlan casi totalmente lo que hace y dice, y que la meta de su evolución, la meta inmediata, consiste en liberarse de su control a fin de que él, el verdadero Ego o Pensador, pueda convertirse en una influencia predominante. Si la vida dévica es de orden inferior, el hombre demostrará instintos bajos y viciosos y deseos viles.

Ana Castro