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viernes, 18 de abril de 2014

PERSONALIDADES Y AUTORIDAD Por el Maestro Tibetano.


PERSONALIDADES Y AUTORIDAD
Por el Maestro Tibetano.
(Reeditado de The Beacon, Agosto de 1934)




Hay mucha especulación acerca de mi identidad actual en este tiempo, y mucha discusión acerca de la autoridad o no-autoridad de los libros de los que soy responsable. No hay necesidad de esto y es bastante infructuoso. Aquellos que realmente saben quién soy, no sienten ningún deseo de proclamar su conocimiento, y respetarán cuidadosamente mi anonimato, como hace mi amanuense, A.A.B., aunque las palabras y especulaciones de aquellos que no saben no son de ningún valor en absoluto. Cualquiera que proclame mi identidad, al hacerlo hará evidente su ignorancia y que es sólo víctima de la fantasía. El verdadero conocedor no dice todo lo que sabe, y siempre guarda la ley del silencio.

Algunos han dicho que soy el Maestro D.K. y otros dicen que soy el Maestro K.H. escribiendo bajo el seudónimo del Tibetano. Otros aún me consideran como una invención de la imaginación de A.A.B. y que el Tibetano sólo es la forma bajo la cual su subconsciente se proyecta. Otros dicen una vez más que soy un discípulo del Maestro K.H. (y en esto no están muy equivocados, porque estoy estrechamente asociado con él), o que soy un lama o abad Tibetano. Enumero todas las especulaciones anteriores en un esfuerzo por ventilar la cuestión, porque las cosas que se expresan en palabras y especulaciones que se llevan a la luz del día pierden la mayor parte de su interés.

Durante mucho tiempo he sentido, cuando he mirado el crecimiento del trabajo que ha seguido tras la diseminación de mis libros, que pronto llegaría el tiempo en que tendría que hacer una declaración perentoria que minaría autoridades y libraría a los devotos del espejismo de sus propias conjeturas. Pero antes de hacerlo, hay ciertos comentarios que me gustaría realizar.

Una de las formas pensamiento más peligrosas puesta en el camino de la liberación humana es la forma-pensamiento de la autoridad. Siempre que alguien o cualquier grupo pueda afirmar que uno de los Maestros ha dicho algo, o ha pedido alguna acción, entonces – de buen grado y gustosamente –el hombre obedecerá. Pero una obediencia de este tipo tiene unos efectos desastrosos, y no es de ninguna ayuda a quien la ofrece. Si un instructor solo puede gritar con el énfasis adecuado: "He oído esto de uno de los Grandes [Seres]", siempre puede conseguir un público creyente. Si puede decir "Uno de los Hermanos Mayores me ha dicho lo siguiente o me ha ordenado cierta acción", entonces está seguro de reunir hacia él seguidores entusiastas. Aún aquellos que así obedecen y siguen sólo son devotos ciegos, ofreciendo obediencia incondicional y una aceptación irracional de lo que han oído. ¿Sin embargo quien, hermanos míos, desea este tipo de seguidores? Semejante estado de cosas no es la expresión de una vida espiritual verdadera. Es la expresión de una personalidad siguiendo a una personalidad. Los hombres no crecen en libertad en este día y época para hacerlo. Los discípulos, los iniciados, y los Hermanos Mayores de la raza no encuentran ningún placer en tal obediencia y en semejante aceptación de la verdad, y los futuros Maestros no están hechos de este tipo de personas hasta el momento en que se hayan sacudido libremente de la autoridad y ya no ofrezcan devoción a las personalidades de los Grandes Seres o de cualquier instructor.

Si usted me dice que tal devoción, en el pasado, ha llevado a muchos a la luz, estaré de acuerdo. En efecto, éste ha sido el método en el pasado y ésta será alguna vez la reacción de los niños de la raza. Pero no es el método proyectado para el futuro; no es ciertamente la manera en la que se entrenarán los discípulos y probacionistas en la Nueva Era.

Algunos dicen todavía hoy que el Tibetano debe ser un Maestro y que por lo tanto todo lo que está en sus libros debe ser verdad. Divulgan enfáticamente que él es fulano de tal, y que por consiguiente lo que él dice debe aceptarse, tal como ha sido dicho. Dicen que sus libros han sido dados de la misma manera que la Doctrina Secreta y otras escrituras guía del mundo (y su número es legión) y que por lo tanto es necesariamente exacto, que realmente debe estar inspirado, y debe ser reconocido como tal. Muchas de estas cosas han sido dichas por el devoto, el imprudente y el malicioso, y así el trabajo que me esfuerzo por realizar se obstaculiza y dificulta.

¿Qué importa quién soy? Si la enseñanza que estoy dando en este tiempo está en línea con la que ya se ha impartido en el pasado, entonces el estudiante instruido lo pondrá en su justo lugar y entenderá. Cada generación debería producir la enseñanza que se necesita para conducir al próximo paso adelante en el Sendero cada generación, repito, está obligada a hacerlo, si el desarrollo evolutivo de la mente humana significa algo. No hay nada estático e inamovible en la naturaleza.

Aquellos que creen que ninguna verdad puede surgir en el mundo excepto a lo largo de su propia línea de interpretación y con su fraseología peculiar, comprobarán inevitablemente su equivocación. Aquellos que afirman, una vez más, que ninguna enseñanza se presenta salvo una vez cada cien años y que ninguna enseñanza puede surgir hasta el final de este siglo, están muy equivocados y son tan tontos como aquellos que, sin discriminación, aceptan como verdad algo que se ha dicho, no importa la fuente de la que ha emanado o el contenido. Todo lo que se necesita es que haya suficiente demanda en esa dirección. Quisiera recordarles, sin embargo, en conexión con esto, que H.P.B. estaba completamente en lo cierto al decir que no vendría nada más en adelante hasta el final de este siglo –a condición de que se entienda el contexto en el cual habló. Hizo esta declaración en términos del ciclo de primer rayo, como apunté en otra parte, y sería la primera en reconocer cualquier enseñanza que pudiera venir a lo largo de otros ciclos de rayo, como, por ejemplo, las formulaciones científicas modernas de la verdad. Éstas entran en el mundo bajo la influencia de los ciclos de quinto rayo, el rayo del conocimiento concreto. Este rayo ha hecho mucho para arrojar la luz de la verdad sobre el mundo de los fenómenos, y para abrir la puerta al mundo de lo imperceptible e intangible. Los maestros de ese rayo han hecho tanto como H.P.B. misma para romper la pesada carga materialista bajo la cual ha trabajado la humanidad. Cada generación proporciona sus problemas nuevos y especiales, y el desarrollo psicológico creciente de la raza siempre requiere nuevas presentaciones de la verdad y nuevas terminologías.

Pero hoy, mucha enseñanza de valor real se pierde en la confusión de las palabras sobre identidades y personalidades, y en las furibundas discusiones acerca de la bondad del maestro. Mucho de verdadera utilidad en la síntesis de la verdad desaparece en las disputas de estudiantes mal informados acerca de la importancia y el estatus de un maestro. De esta manera mucho del valor de la Doctrina Secreta, por ejemplo, se ha pasado por alto y sus principios se han negado mientras los seguidores devotos de la personalidad de H.P.B. discutían acerca de quién era ella, y lo que era. Permítanme asegurarles que a H.P.B. no le importa lo que piensa cualquiera de ustedes, sino que sólo está interesada en la divulgación de los principios ocultos de la verdad y en el crecimiento de la hermandad en el mundo. ¿Puedo acentuar la importancia de estas últimas palabras el crecimiento de la hermandad? ¿Se fomenta la hermandad cuando la gente discute acerca de la inspiración verbal de la Doctrina Secreta o de cualquier otro libro? ¿Se exalta la hermandad por medio de folletos escritos y de artículos que circulan, que atacan a este grupo o a ese maestro? ¿Se ayuda realmente al público por medio de afirmaciones hechas a favor, o en contra, de tal o cual personalidad? ¿Se ha ayudado al público general a una comprensión más verdadera del amor y de la unidad por medio de los antagonismos evidenciados por las actitudes partidistas de muchos maestros y sus seguidores? ¿Puede ser impulsada la causa del esoterismo real y la vida espiritual por las envidias y odios de diversos grupos esotéricos y ocultos?

Ha llegado el día en que todo esto debe cesar, y muchos grupos deben seguir adelante juntos con entendimiento mutuo y amor. Todos los grupos se necesitan unos a otros cuando afrontan el trabajo de ayudar al mundo hacia la luz de la verdad y hacia la divina expresión. Tienen que esforzarse juntos para elevar a la humanidad, y ayudarse unos a otros constructivamente en el establecimiento de la hermandad en la tierra. Los Maestros trabajan juntos en el mundo, cumpliendo con Sus tareas individuales y elegidas y atendiendo la necesidad mundial a Su propia manera particular, pero cooperando juntos en todo momento. El trabajo es uno, y Ellos lo emprenden juntos.

Seguramente ha llegado el tiempo en el que los hombres deberían dejar de atacar otras interpretaciones de la verdad, y otro uso de los términos y de las frases; hoy deberían permanecer juntos, uno al lado de otro, en un esfuerzo para traer la Verdad Una al público que busca. Deberían agradecer que en la multitud de interpretaciones y en la multitud de terminologías, los muchos tipos de mente encontrarán sin duda lo que buscan. ¿Qué es más útil, hermanos míos, discutir entre ustedes mismos acerca del uso de alguna palabra particular, o la interpretación que se dé a una afirmación de algún líder oculto, maestro espiritual y grupo, o comprender que toda verdad, cuando se filtra a través de la mente de cualquier hombre, se expresa necesariamente en palabras defectuosas, e inmediatamente está limitada y su significado distorsionado en alguna medida? No obstante, a pesar de todo eso, todavía puede presentarse a un público ávido la enseñanza siguiente necesaria en la divulgación progresiva de la verdad. Lo que he dicho aquí es igualmente verdad tanto si se refiere a la opinión y a las palabras de H.P.B., o del maestro Tibetano, o de cualquier maestro e intérpretes de la verdad en el mundo de hoy.

Lo que cuenta son los principios y no las personalidades. Pero no pongan en vía muerta esta verdad diciendo que aquí está envuelto el principio de la inspiración y el principio del estatus espiritual subyacente. La única inspiración que les concierne es la que debería venir de su propia alma, que les conducirá a reconocer la verdad dondequiera y cuando quiera que se encuentren con ella, y el único estatus que les incumbe personalmente es el lugar en que están ustedes mismos en la escala de la evolución. Lo importante es la hermandad, y no la identidad o la posición jerárquica de cualquier individuo. Rara vez pueden averiguar eso por ustedes mismos y lo que piensan que saben depende de las palabras de alguien más y de nuevo son seguidores y creyentes. La propagación de la luz es lo que importa, lo que el mundo demanda, y no que el portador de luz deba recibir el reconocimiento merecido Esto es incrementar la paz en la tierra, y estimular la actividad constructiva de los hombres de buena voluntad es lo inmediato, y no la propagación de sus propias ideas peculiares en cuánto a los términos en los que debería expresarse la Sabiduría Eterna. La diseminación de la verdad bajo multitud de formas (satisfaciendo por lo tanto a multitud de mentes) es lo que debe ocupar su atención y no gastar su tiempo y dinero para demostrar que algún maestro particular es un fraude y un impostor –principalmente porque no les gusta su fraseología, o porque él no pone el énfasis donde ustedes piensan que debería ponerse, o elogiar al maestro que ustedes creen que debería ser aclamado.

En cuanto a la verdad que trato de presentar y en cuanto a la pregunta sobre mi identidad, déjenme decir una o dos cosas, y de aquí en adelante no haré ninguna referencia adicional a la materia.

Mi estatus espiritual y mi lugar en la escala de la evolución no es, si me permiten decirlo, asunto suyo. Si una persona es un iniciado, un adepto, un Cristo o un humilde aspirante y discípulo es una cuestión que queda siempre estrictamente entre él y su propia alma. En cierta etapa puede concernir a su Maestro o al grupo de discípulos con los cuales está asociado, y ellos pueden reconocer su logro y que es uno de ellos, pero el asunto no tiene interés exotérico y no se discute fuera del círculo de las afiliaciones espirituales internas de un hombre. Con arreglo a la medida de servicio de un hombre y la utilidad espiritual será juzgado en lo que se refiere al estatus, y no por cualquier demanda hecha por él mismo o por otros. Es la espiritualidad que tiene en este momento, y no el estatus.

Solamente diré que soy un discípulo Tibetano de cierto grado; esto puede significar muy poco para ustedes, porque todos son discípulos, desde el aspirante más humilde hasta más allá del Cristo Mismo. Tengo cuerpo físico lo mismo que todos los hombres; resido en los confines del Tibet y, a veces (desde el punto de vista exotérico), cuando me lo permiten mis obligaciones, presido un grupo numeroso de lamas tibetanos. A esto se debe la difusión de que soy un abad de ese monasterio lamásico. Aquellos que están asociados conmigo en el trabajo de la Jerarquía (todos los verdaderos discípulos están unidos en este trabajo) me conocen también con otro nombre y cargo. A. A. B. sabe quién soy y conoce dos de mis nombres, pero mi identidad no será revelada por ella. Comprende el peligro que encierra la práctica de la reclamación, y los riesgos que acompañan a la difusión de la verdad y a la emisión de libros bajo la llamada inspiración divina.

Soy un hermano que ha andado un poco más por el sendero y, por consiguiente, tengo más responsabilidades que el estudiante común. He luchado y me he abierto camino hacia la luz y logrado mayor cantidad de luz que el aspirante que leerá este artículo, por lo tanto, tengo que actuar como transmisor de luz, cueste lo que cueste. No soy un hombre viejo, con respecto a lo que la edad puede significar en un instructor, ni tampoco soy joven e inexperto. Mi trabajo consiste en enseñar y difundir el conocimiento de la Sabiduría Eterna donde quiera que encuentre respuesta, y esto lo he estado haciendo durante muchos años. Trato también de ayudar a los Maestros M y K.H en todo momento, porque estoy relacionado con Ellos y Su trabajo. Lo expuesto hasta aquí encierra mucho, pero no les digo nada que pueda inducirles a ofrecerme esa ciega obediencia y tonta devoción que el aspirante emocional brinda al Gurú y Maestro con el que aún no está en condiciones de tomar contacto, ni puede lograrlo hasta tanto no haya trasmutado la devoción emocional en desinteresado servicio a: la humanidad, no al Maestro.
No espero que sean aceptados los libros que he escrito. Pueden o no ser exactos, correctos y útiles. El lector puede comprobar su verdad mediante la práctica y el ejercicio de la intuición. Ni A. A. B. ni yo, tenemos interés en que se los considere como que han sido inspirados, ni tampoco que se diga misteriosamente que son el trabajo de uno de los Maestros. Si estos libros presentan la verdad de tal manera que pueda considerarse como la continuación de las enseñanzas impartidas en el mundo, y si la instrucción suministrada eleva la aspiración y la voluntad de servir desde el plano de las emociones al plano mental (el plano donde pueden hallarse los Maestros), entonces estos libros habrán cumplido su propósito. Si la enseñanza impartida encuentra eco en la mente iluminada del trabajador mundial y si despierta su intuición, entonces acéptense tales enseñanzas. Pero no en caso contrario. Si estas afirmaciones son comprobadas oportunamente y consideradas como verdaderas bajo la prueba de la Ley de Correspondencia, muy bien, pero si esto no es así, no se acepte lo expuesto.

Si encuentra en esta enseñanza y en estos libros algo que no puede entender, no siempre es necesario concluir que es falso. Ponga la enseñanza a un lado, entendiendo que quizás, todavía no sabe bastante para formar conclusiones sabias en la materia. Pero no pierda el tiempo con ataques ociosos a la enseñanza o con especulaciones igualmente ociosas sobre mi identidad, mi veracidad, o mis objetivos. Si no le gusta lo que digo, entonces recuerde que el mundo está lleno de maestros que tienen mucho para dar y mucha ayuda para ofrecer. Hay cabida para muchos profesores y para las intuiciones de muchas mentes. No reclamo ningún estatus elevado o autoridad. Digo lo que creo que es la verdad, y A.A.B. hace todo lo posible para expresar correcta y honestamente lo que le digo. Ni ella ni Yo reclamamos infalibilidad alguna para los libros.

Quisiera recordarles que la declaración de una verdad infalible sería de un orden tan elevado que ninguna mente o cerebro en el mundo de hoy la reconocería. Todo lo que hago es un esfuerzo para ayudar a un mundo necesitado, y pido la ayuda de todas aquellas almas en el mundo que están aprendiendo a caminar en su propia luz, no importa cuan débil pueda ser el vislumbre aún.

Pido a todos los estudiantes de la Sabiduría Eterna de todas partes que desistan de sus disputas y que pongan fin a sus diferencias sobre lo no-esencial y las insignificantes naderías de interpretación que a menudo destruyen la verdadera armonía. Que los aspirantes y los discípulos permanezcan juntos para ayudar a la humanidad. Que la hermandad, el servicio y los principios espirituales determinen sus palabras y actos, y que las ridículas distinciones y las separaciones de la mente inferior dejen de dominarles.

Que todos y cada uno de nosotros podamos caminar juntos con amor y con comprensión fraternal es la ardiente plegaria de su maestro y amigo.
El Tibetano

miércoles, 16 de abril de 2014

INTERVENCIÓN DÉVICA EN LA CURACIÓN Y SANACIÓN por Ana Castro Valle

 INTERVENCIÓN DÉVICA EN LA CURACIÓN Y SANACIÓN por Ana Castro Valle  (AUDIO)





http://www.ivoox.com/27-iv-2013-manana-intervencion-devica-en-la-curacion-y-sanacion-audios-mp3_rf_2480662_1.html

(27-IV-2013)-MAÑANA- INTERVENCIÓN DÉVICA EN LA CURACIÓN Y SANACIÓN por Ana Castro Valle-Reunión en Cercedilla del Grupo de Convivencia y Buena Voluntad-26 -27-28 de Abril de 2013-Nota Clave: La Comunicación Dévica: Curación y Sanación.
1. ¿QUÉ SON LOS DEVAS?
2. CLASES DE DEVAS
3. CARACTERÍSTICAS DE LA FORMA MENTAL
PARA LA CURACIÓN
4. MATERIALIZACIÓN DE LA FORMA MENTAL. 

martes, 15 de abril de 2014

LA DOCTRINA DEL CORAZÓN “Discipulado e Iniciación” (ACV)



  • LA DOCTRINA DEL CORAZÓN
     “Discipulado e Iniciación” (ACV) 


    “Recordaré las palabras de un instructor que dijo: Somos hombres sensatos y equilibrados que instruimos, así como enseñamos en la Tierra, no adulando a nuestros estudiantes sino disciplinándolos. Los conducimos sin forzar ni nutrir sus ambiciones en promesas de poder, sino impartiéndoles información e induciéndolos a que la utilicen en sus trabajos, sabiendo que el correcto uso del conocimiento lleva a la experiencia y a la realización de la meta.” T.M.B. Pág. 142 
    Destaco esta párrafo porque me parece sabio y no me cabe la menor duda de que este criterio de instruir impartiendo la disciplina adecuada, sin pretender nutrir las ambiciones de poder, y sí inducir a hacer llegar el conocimiento para que sea aplicado en el servicio, el trabajo, que estamos llamados a desarrollar, tiene que corresponder a la verdad y es lo que hace un verdadero maestro, instruye y guía sin imponer y sin determinar nada como que hay que seguirlo porque es la única verdad. Puede serlo, pero eso lo tenemos que ver cada uno de nosotros, para lo cual hay que esforzarse en adquirir el conocimiento, entenderlo, comprenderlo y vivirlo. La consecuencia de todo esto (conocimiento más experimentación) seguro que nos llevará a descubrir la verdad y no porque nos lo haya dicho un ser muy importante y muy superior a nosotros, sino porque a través de nuestra investigación, discernimiento, discriminación y experimentación de esos conocimientos que vamos haciendo nuestros, necesariamente va a llegar la sabiduría que no se nos otorga si no hemos realizado nuestro trabajo. Entiendo que es lo que hace la Jerarquía. Este trabajo que realiza la Jerarquía lo veo totalmente relacionado con lo que hace la Escuela Arcana: instruye, guía, informa, orienta, y con todo eso el estudiante tiene que organizar sus ideas y argumentaciones y hacer su trabajo de acuerdo a las conclusiones a que llegue, si realmente llega al convencimiento de que las mismas  están en el camino de la verdad. Es un trabajo impersonal y a ese estado de impersonalidad tendremos que llegar todos algún día, sabiendo que la personalidad es el vehículo que debe expresar la luz del alma y que sea esta luz la que rija nuestra vida, hasta ese día en que redimamos totalmente la materia y el alma se retire a su reino porque su intermediación ya no será necesaria (cuarta Iniciación). 
    “El discípulo en el plano físico y el instructor interno necesitan conocerse y acostumbrarse a las propias vibraciones. Las razones:

    a. Los Instructores deben luchar grandemente debido a la lentitud de los procesos mentales del estudiante.
    b.  La falta de fe, de tranquilidad, de dedicación y la inquietud emotiva son obstáculos.
    c. La imprudencia física impide que el cuerpo físico sea receptivo.
    d. El prejuicio, la crítica y el orgullo pueden estar presentes, lo cual hará ineficaz a la mente.
    e. La preocupación y la ansiedad pueden trastornar al cuerpo astral e impedir la correcta recepción del propósito interno.
    f. La confianza y la fe establecerán la correcta vibración.
    g. La serenidad interna y la flexibilidad mental….  Ayudarán grandemente” 
    Reflexiono en este sentido que el discípulo o aspirante y el instructor interno deben hacerse compatibles, aproximarse en sus vibraciones para que la comunicación sea posible. Esto que a simple vista es fácil, no lo es en realidad, o al menos a mí me  resulta  trabajoso. El instructor se esfuerza por facilitarnos el proceso pero el discípulo tiene problemas de adaptación, de entendimiento, y seguramente que no hacemos todo el trabajo necesario para ser receptivos a lo que el instructor nos quiere hacer llegar. En muchos casos la inquietud casi que es una constante y a veces tenemos que llegar a la conclusión de que solamente conseguiremos la serenidad aceptando la propia inquietud y reconociéndola para saber que es un impedimento y que ahí tenemos que hacer un gran trabajo, muchos reajustes para elevar las vibraciones. Creo que la falta de confianza en nosotros mismos también es otro impedimento para que se establezca la correcta vibración. Sin embargo se entiende que hemos debido resolver los problemas  con la crítica, y con el orgullo, pues se supone que hemos debido reflexionar suficientemente    sobre ambas cosas y haber aprendido a ver lo que no es correcto para no criticar ni de palabra ni de pensamiento, lo cual no quiere decir que por  necesidad de nuestra  conciencia no intentemos exponer aquello con lo que no estamos de acuerdo, pero sin críticas hacia nadie. Sobre el orgullo debemos tener bien asumido  que la verdad la vamos percibiendo poco a poco y que lo que hoy vemos como absoluta verdad, mañana no lo será. Sí que debemos estar muy seguros para no dar marcha atrás en el nivel de conciencia alcanzado, sin dejarnos  arrastrar por criterios o teorías de otros hermanos que consideran que todo es muy fácil, y esta teoría vende mucho, pero los que hemos empezado a hollar el Sendero sabemos que de fácil no tiene nada, lo cual debemos tenerlo muy claro para no sufrir decepciones.   
    La relación que existe entre la Jerarquía y el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo es  muy similar a la del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y la Humanidad.   
    “La clave del trabajo de la Jerarquía y el esfuerzo de todos los conocedores consiste en atraer a su zona de conocimiento…. y sabiduría…  a otros entes que están preparados para obtener una expansión similar de conciencia.” T.F.C. Pág. 254. 
    Cito esta nota clave porque me parece totalmente válida, ya que “como es arriba es abajo”. La Jerarquía realiza su esfuerzo en atraer a ese conocimiento y sabiduría a los distintos componentes del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, y en la siguiente escala el NGSM realiza el mismo esfuerzo con la humanidad. 
    Igualmente, entiendo que el aspirante o discípulo, en el nivel espiritual en que se encuentre, tiene que desarrollar un trabajo similar al de la Jerarquía, con las correspondientes diferencias de niveles.  Desde el momento en que ya escuchamos al alma y ésta se nos manifiesta, sentimos verdadera necesidad de transmitir  conocimientos o sabiduría a aquellos que ya percibimos que están necesitando captar y comprender y que les tiene que llegar para facilitar el proceso al que ya están abocados. Es un trabajo grato porque estás deseando de que se te presente la oportunidad para poder llevarlo a cabo, pero al mismo tiempo y si no se dispone de la sabiduría adecuada, hay que utilizar la inteligencia para decir exclusivamente lo justo y necesario para atraer a esos hermanos nuestros a nuestra zona de conocimiento. 
    Siempre se nos van a presentar oportunidades de compartir los conocimientos adquiridos y nuestra visión de la vida desde el punto de vista espiritual.  Vamos dando pasos que nos van incitando a dar otros y así poco a poco LA VIDA nos va brindando la oportunidad de colaborar con el Plan de Dios, lo cual nos exige un compromiso fuerte, que también representa una gran alegría que es el poder compartir con nuestros compañeros de camino. 
    A mí se me ocurre pensar que cuando estamos verdaderamente disponibles para el servicio, el Maestro que necesita muchos servidores, nos hace ver el trabajo a realizar y para el cual estamos preparados. Nada tenemos que esperar, solamente realizar nuestro servicio.  

    Ana Castro Valle


lunes, 14 de abril de 2014

EL PELIGRO DE LAS FÓRMULAS EQUIVOCADAS (F. Redondo)



EL PELIGRO DE LAS FÓRMULAS EQUIVOCADAS
F. Redondo





Existe por doquier toda una gran variedad de ejercicios, fórmulas y meditaciones que aunque en apariencia prometen favorables beneficios en realidad entorpecen mucho al aspirante en el Sendero, y es por ello y a la gran complejidad del tema, que se ha de saber, reconocer y distinguir entre el grano y la paja. Lo que a veces  puede ser bueno para uno, no precisamente lo es para otro. Hay factores de cultura, de constitución, de tipo de rayo y de grado de evolución que condicionan a la hora de ejercitarse en cualquier práctica. Hace falta, verdaderamente, una CULTURA ESOTÉRICA para que vayamos poco a poco comprendiendo cuales son nuestras  principales necesidades. A continuación vamos a dar algunos CONSEJOS o sugerencias que deberemos tener presentes a la hora de enfrentar algunas prácticas ocultistas. Estos consejos están destinados a evitar algunas fórmulas que no son convenientes y que deberíamos desechar de nuestro trabajo espiritual.

"Una vida limpia, una mente abierta, un corazón puro, un intelecto ávido, una percepción espiritual sin velos, una hermandad hacia el propio condiscípulo; una presteza para dar y recibir consejo e instrucción... una voluntaria obediencia a los mandatos de la Verdad... un valeroso sufrimiento de la injusticia personal, una valiente declaración de principios, una brava defensa de quienes son injustamente atacados, y un ojo constante sobre el ideal del progreso y la perfección humanas que la ciencia secreta describe; estas son las escaleras doradas por cuyos escalones el estudiante puede ascender al Templo de la Sabiduría Divina."        
H.P. Blavasky.

El Maestro Tibetano, hablando sobre los peligros de la meditación, dice: "La meditación es peligrosa y no provechosa para el hombre que entra en ella sin la base del buen carácter y de la vida limpia. Entonces, la meditación se convierte sólo en un medio para introducir energías que sólo sirven para estimular los aspectos indeseables de su vida, tal como la fertilización de un jardín lleno de hierbas producirá una cosecha estupenda de éstas, y de ese modo destruirá a las flores débiles y minúsculas. La meditación es peligrosa cuando hay un motivo equivocado, como un deseo fuerte y egoísta de un exclusivo crecimiento personal y del desarrollo de poderes psíquicos, pues produce, bajo estas condiciones, sólo un fortalecimiento de las sombras en el valle de la ilusión y aporta el pleno crecimiento de la serpiente del orgullo, que acecha en el valle del deseo egoísta. La meditación es peligrosa donde falta el deseo de servir. El servicio es otra palabra a utilizar por la fuerza del alma para bien del grupo. Donde falta este impulso, la energía puede derramarse dentro de los cuerpos, pero a falta de uso y al no hallar salida, tenderá a sobreestimular a los centros inferiores, y producirá condiciones desastrosas al neófito. Debemos recordar que la energía, como el agua, sigue el camino de menor resistencia. La asimilación y la eliminación son leyes de la vida del alma al igual que de la vida física, y cuando esta ley simple se descuida sobrevienen consecuencias graves tan inevitablemente como en el cuerpo físico”.

Algunas de estas fórmulas que deberíamos evitar son:

Los peligros del astralismo. Este es el peligro en que caen muchos aspirantes bienintencionados. Debido a falta de alineación y a bajos desarrollos psíquicos pasados, el aspirante, en el tiempo de la meditación, se desliza dentro del mundo astral y a través de sus sentidos astrales oye, toca, ve, gusta y huele en el mundo astral, según su inclinación.  El mundo astral es una esfera de fuerzas que actúan y construyen formas sobre los "prototipos" de los deseos. El alcance de los deseos nuestros y del mundo es ilimitado. Pueden mezclarse con sombras positivas y negativas, egoístas y desinteresadas, con amor y odio, con belleza y fealdad, con miedo y valentía. El mundo astral es un mundo turbulento de movimiento, color, forma, gusto y olor, y quienquiera caiga en esa esfera de fuerzas y formas ilusorias y no se libre de aquélla, pierde su cordura y salud. En los misterios egipcios, el mundo astral era simbolizado por un río oscuro, y el alma del difunto era protegida en una barca y dirigida al otro mundo, sin permitirle caer en las ilusiones del mundo astral. El mismo misterio se repite en la historia de Ulises y en El Libro Tibetano de los Muertos, e incluso en el libro décimo de La República, de Platón.

El plano astral no es un principio; es creado por nuestros deseos y espejismos. Cuando nuestros hechizos y deseos astrales desaparecen, no poseemos más cuerpos astrales y no somos influidos por el mundo astral. Cuando el cuerpo astral se purifica de todos los hechizos, se convierte en una extensión del plano Búdico y sirve como un vehículo puro de sensibilidad. Ningún hombre puede trabajar en cualquier plano sutil si en su consciencia física no desarrolló su consciencia hasta un grado que conscientemente pueda hacer funcionar en ese plano mientras está en la encarnación física. El Maestro Tibetano dice: "Cuando la mente se desarrolla indebidamente y cesa de unirse a lo superior y a lo inferior, forma una esfera propia. Este es el máximo desastre que puede alcanzar  una unidad humana”.

Evitemos trabajar con la MAGIA INFERIOR, como pueden ser las invocaciones o llamamientos a entidades de escasa evolución como los ELEMENTALES de la NATURALEZA. El Mago Blanco trabaja con Entidades que se encuentran precisamente en un Escalón más elevado como son los "DEVAS o ÁNGELES de grado superior”. Debemos evitar también todas aquellas seudo-meditaciones que sólo traten de  estimular nuestro cuerpo emocional por muy elevadas que sean. La meditación es una Ciencia de la manipulación de la energía a través del Alma, para que ésta pueda expresarse a través del cerebro físico, y así incidir poderosamente en la vida del discípulo. Si nuestra meditación es poner música clásica o mántrica y centrarnos en el corazón esperando extasiarnos emocionalmente en el limbo del placer espiritual, estaremos atrapados, embotados en el espejismo del mundo astral. La correcta meditación trabaja en el plano mental superior donde el Alma se manifiesta como Luz y disipa los espejismos.

El peligro de dejar la Mente en Blanco. La meta de la meditación no es crear una mente dormida sino crear una mente purificada, extremadamente bien organizada, sensitiva y bien entrenada de modo que un hombre pueda usarla como un faro y como un transmisor de impresiones superiores al mundo de los hombres. La mente no deberá ser puesta en inactividad o en blanco. Esto lleva a una inhibición de las ondas o formas del pensamiento que circulan en la atmósfera mental. Se congelan, por así decirlo, y se corta del cerebro el fluido circulante de energía vital. Esto causa gran fatiga, que se expresa en debilitamiento de la memoria y de una vida creadora. La mente no se controla a través de la inhibición sino mediante la transmutación y la transformación. A través de la meditación correcta, el contenido de la atmósfera mental se sublima y atraviesa un proceso en fusión en el que las viejas formas cambian en sustancia energética que se usará para construir formas más avanzadas que sirven a ideas mayores, pensamientos mayores y metas mayores.

Aquietar la mente en la meditación no significa anular el “caballo” (las actividades mentales) y hacerlas quedarse inmóviles. Por el contrario, aquietar la mente significa elevar su vibración tan alto que ninguna corriente de pensamiento inferior o impresiones emocionales la alcance; pero sólo las ideas, impresiones y formas-de-pensamientos de orden altísimo son registradas por ella, debido a su extrema polarización hacia los mundos superiores.

Los peligros del bajo psiquismo. Algunas personas usan la meditación para desarrollar poderes psíquicos. Este es uno de los máximos peligros. Los verdaderos poderes psíquicos son el resultado natural de la iluminación, de la expansión de consciencia, de mayor conocimiento, y de una vida de servicio dedicado. Los PODERES latentes del hombre superior son activados plenamente por el Alma cuando el hombre está preparado. Primero busquemos el Reino de Dios y todo lo demás se nos dará por añadidura.

Los Maestros nos aconsejan a no jugar con los centros etéricos usando ejercicios respiratorios, entonando mantras, o concentrándonos en el fuego de Kundalini para elevarla por la columna vertebral al intentar desarrollar poderes psíquicos. Olvidémonos plenamente de DESPERTAR la energía KUNDALINI por nuestra propia voluntad. Esa tremenda FUERZA se actualizará en la medida en que el hombre sea capaz de actuar como transmisor del propósito divino (como ya hemos explicado en un capítulo anterior), ya que el verdadero ocultista nada tiene que ver con Ella, por muy atractiva que ésta se presente para los estudiantes incautos y ansiosos de experimentar. Hay dos clases de psiquismo, el inferior y el superior. El psiquismo inferior es el resultado de un alma humana en desarrollo que está llena de maya, de hechizo y de ilusión. ¡No es una señal de espiritualidad! El psiquismo inferior entra en la existencia usualmente cuando el alma humana en evolución se expresa a través de la parte inferior del centro del plexo solar, que está conectada inmediatamente con el mundo astral. Debemos evitar las prácticas de meditaciones que estimulen directamente los CENTROS o CHAKRAS inferiores. Todo verdadero Ocultista se ocupa de los CENTROS situados desde el cardíaco hacia arriba, y muy especialmente del Chakra Ajna (entrecejo).
           
El psiquismo superior es el poder del Ángel Solar. La meta del alma humana es desarrollarse hasta un grado tal que se funda con el Ángel Solar a través de un matrimonio místico. Los pasos que conducen a este matrimonio comprenden la ciencia de la meditación. Antes que el alma pueda comprender y recordar, deberá unirse con el Orador Silencioso, "tal como la forma a la que se amolda la arcilla primero se une con la mente del alfarero". Cuando procede la fusión del alma humana con la luz interior, el psiquismo inferior desaparece y empieza el psiquismo superior.

domingo, 13 de abril de 2014

ESPIRITUALIDAD ¿QUÉ ES? (ACV)



ESPIRITUALIDAD ¿QUÉ ES?



La ciencia que estudia la raiz más profunda de todas las cosas, el alma de todas las cosas, LA ESENCIA.

RELIGIÓN Y ESPIRITUALIDAD ¿SON SINÓNIMOS?

Podemos decir que no, porque en Espiritualidad prima  el deseo más puro del hombre para buscar LA VERDAD, que libremente, busca, analiza y determina, de acuerdo con su conciencia.

En la Religión prima la necesidad del hombre en busca de una ayuda divina. Las Religiones sí imponen sus normas y sus dogmas.

Juntos podemos ayudarnos a descubrir LA VERDAD, y esta Página puede ser un punto de encuentro.


El Gayatri

Oh Tú, sustentador del Universo,
De Quien todas las cosas proceden,
A Quien todas las cosas retornan,
Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual,
Oculto por un disco de luz dorada,
Para que conozcamos la verdad,
y cumplamos con todo nuestro deber,
Mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies.


COMUNICACIÓN DE LOS SECRETOS (D.K. “EL TIBETANO”)




COMUNICACIÓN DE LOS SECRETOS (D.K. “EL TIBETANO”)

Del Libro Iniciación Humana y Solar



Consideraremos ahora los secretos confiados al iniciado en la ceremonia de la iniciación. Por supuesto que, lógicamente, sólo puede mencionarse el hecho del secreto y dar indicaciones respecto al tema referido, aunque ni eso debería mencionarse, si no fuera que un conocimiento del delineamiento general del tema puede inspirar al aspirante a la iniciación a que estudie detenidamente el mismo y que, en forma cuidadosa, acumule información en su cuerpo mental. Así (cuando enfrente a su debido tiempo al Iniciador) utilizará el secreto adquirido sin pérdida de tiempo.

El Séptuplo Secreto

Después de prestar el juramento que compromete al iniciado a guardar un inviolable silencio, el nuevo iniciado se adelanta, acercándose al Hierofante; luego coloca su mano en el extremo inferior del Cetro de Iniciación que el Hierofante empuña en su parte media. Los Tres que se hallan alrededor del trono del oficiante colocan Sus manos sobre el fúlgido diamante que corona el Cetro y, cuando estas cinco personalidades están vinculadas con la energía circulante que emana del Cetro, el Iniciador comunica el secreto al iniciado. La razón de esto reside en que cada una de las cinco iniciaciones que nos conciernen inmediatamente (pues las dos superiores no son obligatorias y están fuera de nuestra presente consideración), afectan uno de los cinco centros del hombre,

1. el coronario,
2. el cardíaco,
3. el laríngeo,
4. el plexo solar,
5. la base de la columna vertebral,

y le revelan el conocimiento concerniente a los diversos tipos de fuerza o energía, que animan al sistema solar y llegan al iniciado por intermedio de determinado centro etérico. Durante la aplicación del Cetro sus centros fueron afectados en forma especial mediante la comunicación del Secreto, se le imparte la razón del mismo, se le demuestra que esta razón es idéntica a la que produce necesariamente determinada manifestación planetaria, causa de cierto gran ciclo específico.

Podría puntualizarse que:

Cada secreto concierne a uno de los siete grandes planos del sistema solar.
Cada secreto trata y enuncia una de las siete leyes de la naturaleza. Por lo tanto concierne a alguna de las evoluciones básicas de cada esquema planetario. Cada esquema encarna una de las leyes como su ley primaria, y todas sus evoluciones tienden a demostrar la perfección de esta ley con sus seis mutaciones subsidiarias, las cuales en cierto sentido, difieren en cada caso de acuerdo a la ley primaria manifestada.

Cada secreto da la clave referente a la naturaleza de determinado Logos planetario y, en consecuencia, también la clave de la característica de las mónadas que pertenecen a ese determinado rayo planetario. Se evidencia la necesidad de este conocimiento, para el adepto que procura trabajar con los hijos de los hombres y manejar las corrientes de fuerza que afectan a los mismos y que ellos emanan.

Todo secreto concierne a un rayo o color y proporciona el correspondiente número, nota y vibración.

Estos siete secretos son simplemente fórmulas breves y de ningún valor mántrico como la Palabra Sagrada, pero de naturaleza matemática, articulada con precisión para impartir la exacta intención de quien habla. Al no iniciado le parecerán y sonarán como fórmulas algebraicas, sólo que cada una está compuesta (vistas clarividentemente) por un óvalo de matiz específico, de acuerdo al secreto confiado y contiene cinco jeroglíficos o símbolos peculiares; un símbolo contiene la fórmula de la ley respectiva, otro da la clave y tono planetario, un tercero tiene que ver con la vibración, y el cuarto devela el número y el sector al que pertenece el rayo implicado. El último jeroglífico proporciona una de las siete claves jerárquicas, por cuyo intermedio los miembros de nuestra jerarquía planetaria pueden vincularse con la jerarquía solar. Esta información, evidentemente, es muy vaga y ambigua, pero servirá para demostrar que así como en el caso de las Palabras la comprensión involucra dos sentidos, del mismo modo, con el conocimiento de los secretos, entran nuevamente en actividad los dos sentidos, el secreto se oye y aparece simbólicamente al ojo interno.

Se evidencia con claridad por qué se da tanta importancia al estudio de los símbolos y se exhorta a los estudiantes a reflexionar y meditar sobre los símbolos cósmicos y del sistema. Esto los prepara para la comprensión y retención interna de los símbolos y fórmulas que entrañan el conocimiento que les permitirá actuar oportunamente. Estas fórmulas están basadas en los nueve símbolos ya reconocidos:

1.  La cruz y sus variadas formas.
2.  El loto.
3.  El triángulo.
4.  El cubo.
5.  La esfera y el punto.
6. Ocho formas animales: la cabra, el toro, el elefante, el hombre, el dragón, el oso, el   león y el perro.
7. La línea.
8. Ciertos signos del zodíaco, de ahí la necesidad de estudiar astrología.
9. El cáliz o el santo grial.

Todos estos símbolos afines, entretejidos o parciales, se combinan para expresar alguno de los siete Secretos. El iniciado debe reconocerlos al verlos y oírlos, fijándolos indeleblemente en su memoria por un esfuerzo de la voluntad. Para obtenerlo puede ser ayudado de tres maneras: Primero, por un largo y previo entrenamiento de observación, que todos los aspirantes pueden comenzar aquí y ahora, y a medida que aprenden a plasmar con exactitud en su memoria los detalles, cimientan la base de esa aguda e instantánea captación de aquello que les muestra el Hierofante; segundo, cultivando en sí mismo el poder de visualizar otra vez lo visto anteriormente. Será evidente por qué todos los inteligentes instructores de la meditación han puesto el énfasis sobre la facultad de construir cuidadosamente imágenes mentales. La finalidad ha sido doble:

Enseñar al estudiante a visualizar con exactitud sus formas mentales, para no perder el tiempo en transformaciones inexactas cuando empiece a crear conscientemente.

Capacitarlo para imaginar, también con precisión, el secreto confiado, de modo que pueda utilizarlo instantáneamente cuando lo necesite.

Tercero, mediante la fuerte aplicación de la voluntad de las otras cuatro Personalidades que sostienen el Cetro junto con el iniciado. Su intensa y entrenada concentración mental ayuda grandemente su captación.

En el caso de la evolución humana se generan ciertos tipos de fuerza, que se manejan, asimilan y utilizan, al principio inconscientemente y al final con plena inteligencia:

En el Aula de la Ignorancia se emplea principalmente la fuerza o energía de Brahma (la actividad e inteligencia de la sustancia) y el hombre debe aprender el significado de la actividad basada en:

La energía inherente.
La energía absorbida.
La energía grupal.
La energía material, o la que se oculta en la materia del plano físico.

En el Aula del Aprendizaje se hace consciente de la energía del segundo aspecto, utilizándola en la construcción de las formas, en las relaciones sociales y en los lazos familiares. Llega al reconocimiento del sexo y sus relaciones, pero aún considera esta fuerza como algo que debe ser controlado, pero no utilizado consciente ni constructivamente.

En el Aula de la Sabiduría llega al conocimiento del primer aspecto de la energía, al empleo dinámico de la voluntad en el sacrificio, y se le confía entonces la clave del triple misterio de la energía, llegando a conocerla en su triple aspecto en las otras dos aulas. En la tercera, la cuarta y la quinta iniciaciones, se le dan las tres claves de los tres misterios.

Le es entregada la clave del misterio presentido en la primera aula, el misterio de Brahma, y entonces puede liberar las energías ocultas de sustancia atómica. Le es entregada en sus manos la llave del misterio del sexo o de los pares de opuestos, y luego puede liberar las fuerzas ocultas del aspecto voluntad. Se le muestra la dínamo del sistema solar ?si es posible expresarlo así? y se le revela su complicado mecanismo.

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