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sábado, 5 de julio de 2014

OMRAAM MIKHAEL AIVANHOV (IMPORTANTES FRAGMENTOS IV)


OMRAAM MIKHAEL AIVANHOV (IMPORTANTES FRAGMENTOS IV)



«Le guste o no, todo ser humano pertenece a una colectividad, y si en esta colectividad se producen desórdenes, ni él ni sus bienes personales estarán seguros. Ha habido en la historia gente tan poderosa y rica que parecía que nada podía alcanzarla; pero se produjeron trastornos en la colectividad y terminaron perdiéndolo todo, incluso la vida. La seguridad de los individuos depende del buen funcionamiento de la sociedad. Corresponde pues a cada uno reemplazar ahora su punto de vista personal por un punto de vista más vasto, más universal: ganará, no sólo en el plano material, sino también y sobre todo en el plano de la conciencia.

La conciencia se despierta verdaderamente en el hombre cuando éste se vuelve sensible a la noción de colectividad, de universalidad: aunque físicamente sea un ser separado, en el plano psíquico siente a los demás como una prolongación de sí mismo. A partir de este momento, experimenta lo bueno o lo malo que les sucede a los demás como si le sucediese a él mismo, y se esfuerza por hacer sólo el bien, porque siente, sabe, que también se está haciendo este bien a sí mismo.» Omraam Mikhaël Aïvanhov

CUANDO LOS HOMBRES Y LAS MUJERES CANTAN JUNTOS MANTRAS Y CANCIONES ESPIRITUALES

"Cuando los hombres y las mujeres cantan juntos, sus voces se elevan y se fusionan por encima de sus cabezas, dónde se dan mutuamente elementos de una sutileza extrema.

La voz está impregnada con la vitalidad de los seres, con su perfume, su magnetismo. Están unidos a ella como a una pequeña cometa que sostienen por el extremo de una larga cuerda. Y cuando cantan juntos, su voz les abandona y sale al encuentro de otras voces para fusionarse con ellas, y vuelve a ellos después amplificada, enriquecida con todo lo que ha recibido en esta fusión. Así pues, con el canto, los dos principios, masculino y femenino, realizan primero un trabajo en lo alto, en los planos sutiles; y después, lo que han creado así les vuelve a través de sus oídos, y todos se benefician de un intercambio casto y divino." Omraam Mikhaël Aïvanhov

Ritos funerarios - su fundamento

"Poner flores sobre los ataúdes y las tumbas es una tradición muy antigua, pero, en nuestros días, las flores están destinadas sobre todo a adornar. ¿Quién piensa en que las flores poseen una quintaesencia viva que puede alimentar las almas de los muertos?... Y lo mismo sucede con las lamparillas, las velas, el incienso: todas las materias que sacrificamos desprenden unas fuerzas, unas energías que ayudan a las almas y las sostienen en el transcurso de su viaje al más allá.

¿Y de dónde creéis que viene también la costumbre de pronunciar oraciones fúnebres, o de decir, al menos, algunas palabras afectuosas o elogiosas para el muerto antes de separarse de él? En esto también hay en el origen, un saber iniciático: los muertos son extremadamente sensibles a las palabras que los vivos dicen sobre ellos, así como a los pensamientos y a los sentimientos que tienen por ellos. Porque las palabras, lo mismo que los sentimientos y los pensamientos, producen vibraciones, emiten ondas que llegan a las almas de los seres desencarnados."Omraam Mikhaël Aïvanhov”

El Ambiente armonioso en el que florece nuestra naturaleza superior -

"El ambiente en el que viven los seres contribuye mucho a resaltar sus lados buenos o malos. Por eso, lo más a menudo posible, esforzaos en frecuentar personas, asistir a reuniones en las que emane una atmósfera de paz, de armonía, de luz. Al principio, quizá no sintáis durante mucho tiempo los efectos benéficos, pero al dar a vuestra naturaleza superior, durante unos instantes al menos, las condiciones para que pueda manifestarse, habréis impuesto el silencio a vuestra naturaleza inferior, obteniendo así cada vez una victoria sobre ella.

Esforzaos también en crear estos ambientes armoniosos escuchando música, por ejemplo, porque las sonoridades producidas por instrumentos o voces, tienen un gran poder. Existen músicas sublimes que proyectan las almas a unas alturas vertiginosas de las que vuelven iluminadas, purificadas, santificadas. Buscadlas y procurad impregnaros de ellas. A fuerza de repetir estas experiencias, vuestra naturaleza superior acabará imponiéndose y gobernará vuestra vida."  Omraam Mikhaël Aïvanhov

Para terminar, leamos una página de mi Maestro:

“Ante vosotros se presenta un gran porvenir. Ahora empezáis a vivir. Se formará un nuevo tipo de hombre. Esta es la cultura de los inmortales, porque en la sexta raza vivirán los inmortales, los hombres del ideal. La manifestación presente del Cristo, será una manifestación de hijos divinos sobre la tierra, o en el lenguaje contemporáneo, la Fraternidad entre los hombres. Un fraternidad ha comenzado, y se formará en todo el mundo. La humanidad ha pasado a través de la vida subconsciente y consciente. Ahora entra progresivamente en la vida superconsciente.

La vida superconsciente es la frontera que nos separa del fin al que nos aproximamos, la superconciencia le dará otra dirección a la evolución humana. Desde las grandes profundidades de la vida superconsciente, el hombre se alza progresivamente a una vida más alta y más consciente, la del sacrificio. Esto quiere decir que este sacrificio, esta vida que comienza a brillar, son la manifestación de la divinidad. Es la clase de hombre nuevo, la nueva raza que llega. La obtención de la nueva conciencia es parecida a la salida del sol.

Ahora el Cristo viene para sacaros de vuestra prisión de egoísmo y llevaros a la gran naturaleza donde os alegraréis y saltaréis de dicha entre las fuentes. Todo ello es vuestro lote. Es la nueva vida que viene. Es la resurrección.

El que quiera llegar a ser el hermano, la hermana incluso la madre del Cristo, debe ser un héroe de poder superior en el espíritu, el alma y el intelecto.

Debe tener:
“El corazón puro como el cristal,
Un intelecto luminoso como el sol,
Un alma elevada, noble y vasta como el universo,
Un espíritu ¡poderoso como Dios y unido a Él!”

Omraam Mikhaël Aïvanhov, leyendo una enseñanza de Peter Deunov

«Los vasos comunicantes. Podéis hacer muchas experiencias con ellos. Abocáis agua en uno y el nivel sube en el otro pues se comunican entre ellos. Sobre esta cuestión se pueden hacer muchas conferencias para explicar las correspondencias con las relaciones entre las personas. Todos están unidos, ellos son vasos comunicantes y cuando el mundo invisible actúa sobre uno cualquiera, los mismos fenómenos se producen en otro con el que el primero está unido. Todo se explica por los vasos comunicantes: todas las desgracias, todas las fuerzas, todas las resurrecciones, todo, absolutamente todo. De repente, estamos vacios; esto es que los vasos comunicantes, en algún parte, ha sucedido algo y lo ha comunicado al otro.» Omraam Mikhaël Aïvanhov

«Las dificultades desarrollan el intelecto. Si se agobian a alguien, su pensamiento se vuelve poderoso. Pero para desarrollar el corazón, hay que calentarlo, acariciarlo, ponerlo en buena  disposición, darle un poco del alimento que le gusta, la dulzura, la gentileza. Entonces puede ir muy lejos. Si no se sabe escoger y utilizar conscientemente uno u otro de estos dos métodos, provocamos grandes daños. Parientes y educadores deben saberlo para hacer avanzar a niños y alumnos. Todo depende del método escogido según el tiempo y la necesidad. Así,  el hombre menos unido al corazón que la mujer, soporta que uno sea un poco rudo, porque es luchador, a él le gusta la lucha. Con la mujer, hay que ser más delicado; es el corazón, hay que cuidar de él. Recuerde que el corazón y el intelecto necesitan, para desarrollarse, métodos diferentes.»  Omraam Mikhaël Aïvanhov

"Aquél que dice: «Yo, mi» ¿sabe siempre verdaderamente de quien habla? Cuando dice: «Yo soy… (estoy enfermo, o bien sano, soy desgraciado o feliz), yo quiero… (dinero, un coche, una mujer), yo tengo… (tal deseo, tal gusto, tal opinión)», cree que se trata realmente de él, y es ahí donde precisamente se equivoca.

Como los humanos nunca se han analizado en profundidad para conocer su naturaleza verdadera, se identifican constantemente con ese «yo» representado por su cuerpo físico, sus instintos, sus deseos, sus sentimientos y sus pensamientos. Pero que traten ahora de reencontrarse mediante el estudio y la meditación: así lograrán descubrir, más allá de cualquier apariencia, que su yo verdadero se confunde con Dios mismo. Porque la realidad es que no existe una multitud de seres separados, sino un Ser único que trabaja a través de todos los seres, que les anima y se manifiesta en ellos, incluso sin saberlo. Cuando consigan sentir esta realidad, los humanos se aproximarán a la Fuente divina donde todos tienen su origen." Omraam Mikhaël Aïvanhov

COMUNICÁNDONOS CON LOS CRISTALES Y PIEDRAS Y GEMAS

Piedras - cómo entrar en relación con ellas?
"Las piedras están vivas, sí, vivas y conscientes. Nos hablan, y nosotros también podemos hablarles. ¿Os sorprende…? Pues bien, haced la experiencia intentando entrar en comunicación con ellas. Tomad una piedra en vuestra mano y escuchadla: poco a poco, sentiréis que os cuenta la larga historia de la tierra, todos los acontecimientos a los cuales ha asistido y han quedado grabados en ella, pues todo se graba. Y podéis, también vosotros, conseguir que una piedra os escuche hablándole con amor, pues el amor es el lenguaje universal que toda la creación comprende. Tocad una piedra con amor, y ya vibra de otra manera y puede responderos con amor.
Cuando sepáis hablar a las piedras, podréis también confiarles mensajes. Tomaréis una piedra e, impregnándola con vuestro amor, le pediréis que aporte la paz y la alegría a la persona a quien se la vais a dar. Incluso sentiréis que es feliz por haberle sido confiada una misión como ésta." Omraam Mikhaël Aïvanhov

EL PODER ESPIRITUAL DE LA PALABRA

"¿De dónde viene el poder de la palabra? No de la palabra pronunciada en sí, sino de la energía, de la quintaesencia de la que está impregnada, y esta quintaesencia se encuentra en el aura de los seres. El poder de un mago, de un teúrgo, le viene de que sabe impregnar de luz las palabras que pronuncia, y es porque esa luz proviene de su aura, que es abundante, intensa y pura. La palabra es el receptáculo de una fuerza, y produce efectos tanto más poderosos cuanto más se halle impregnada de este elemento creador, la luz. No le ha sido dada a cualquiera la facultad de pronunciar las palabras mágicas que producirán grandes efectos. Sólo un verdadero mago, pronunciando algunas palabras sin forzar la voz, sin hacer gestos, por la sola fuerza interior de su aura, puede dirigir a las fuerzas de la naturaleza y atraer a los seres superiores. No es la palabra la que creó el mundo, sino el Verbo. La palabra es el medio del que se sirve el Verbo para realizar el trabajo de creación. El Verbo es el primer elemento que Dios puso en acción; la palabra es el medio que permite al Verbo manifestarse."  Omraam Mikhaël Aïvanhov

Un buen Sistema filosófico es la condición para nuestra libertad y nuestra seguridad -

"Encontrar un equilibrio interior es difícil, pero más difícil es conservarlo, porque la vida cotidiana nos presenta sin cesar nuevas dificultades que tenemos que afrontar. Tanto si son personales como si son colectivas, cada uno siente estas dificultades como tensiones, sacudidas, choques. Y haga lo que haga para resistir y mantener el equilibrio, no podrá conseguirlo si no posee un buen sistema filosófico.

Un buen sistema filosófico instruye primero a los humanos sobre su estructura psíquica: les explica cuál es esta materia sobre la que tienen que trabajar y cuáles son los instrumentos de los que disponen para hacer este trabajo. Les indica la meta hacia la que deben ir, la cima divina en ellos mismos, y el camino a recorrer para alcanzar esta cima en la que se sentirán por fin libres y en seguridad. Si no pierden nunca de vista esta cima divina, si permanecen conectados a ella, cuando las pasiones humanas, las suyas y las de los demás, empiecen a desencadenarse, no serán arrastrados. Si se sienten atados y en peligro, es porque han permanecido demasiado abajo. Una buena filosofía les muestra el sendero que conduce al único lugar en el que serán libres y estarán en seguridad, y les dará incluso escaleras: sólo les queda subirlas." Omraam Mikhaël Aïvanhov

EL SURYA YOGA - EL YOGA DE LA SALIDA DEL SOL

"Para atraer a las entidades angélicas y retenerlas, debemos crear a nuestro alrededor una atmósfera muy pura. El momento más favorable para este trabajo es la salida del sol.

A medida que asciende por el horizonte el sol cambia de color. Cuando aparece es rojo, después naranja, después amarillo, y dependiendo de la calidad del aire, puede adoptar también tonalidades verdes, azules y violeta. Y finalmente se vuelve blanco, incandescente. Al elevarse por el cielo, el sol canta toda la gama de colores, y cada una de ellas emite un sonido. Así pues, ¡qué sinfonía cuando llega al blanco deslumbrante! En esta sinfonía, en estos destellos de luz, nuestra aura se purifica, se refuerza y vibra más intensamente; lanza señales a las entidades angélicas que sienten que están invitadas a una fiesta. Acuden a participar en ella y, como todos los invitados que se dirigen a una fiesta, traen regalos."  Omraam Mikhaël Aïvanhov

“HABLADLES CUANDO DUERMEN, PENETRADLES CON TODOS LOS COLORES DEL PRISMA”

«Los niños pequeños, incluso los bebés que acaban de nacer, no son solamente pequeños cuerpos: los que se ocupan de ellos deben pensar en su alma y en su espíritu. Si lo hacen, sentirán muy pronto que atraen hacia ellos las bendiciones de sus ángeles de la guarda. Porque cerca de los niños hay ángeles que se ocupan de ellos, que quieren para ellos la luz, el amor, el gozo. Entre las órdenes angélicas existe una que se encarga particularmente de los cuidados que hay que dar a los niños: la de los Elohim, en la séfira Netzach, y los niños, que los sienten, encuentran en ellos protección. Pero a menudo estos ángeles de la guarda encuentran grandes dificultades para llevar a cabo su tarea: ¡cuántos niños están expuestos a las influencias nocivas de adultos inconscientes y hasta malvados!

Los ángeles de la guarda velan sobre los niños, tratan de protegerlos, pero en el plano físico están muy limitados. Por ello se sienten tan felices cuando cerca de los niños, ven al menos una persona que piensa en su alma, que les muestra el camino del bien y de la luz, que les rodea de influencias armoniosas. Sienten gratitud hacia esta persona que les ayuda en su tarea y la recompensan dándole su luz y su gozo.» Omraam Mikhaël Aïvanhov

Las Influencias que nuestros estados interiores ejercen en los demás -

"Habéis meditado profundamente durante mucho tiempo enviando luz y amor al mundo entero, y después salís a caminar por la calle. Cuando volvéis a vuestra casa, no tenéis la impresión de haber hecho nada especial... Pues bien, os equivocáis. Si fueseis clarividentes, veríais el bien que vuestra presencia ha podido hacer sin que vosotros lo supierais, a las personas con las que os habéis cruzado. Algunas que tenían proyectos maléficos, han abandonado estos proyectos; otras, que estaban trastornadas, desesperadas, han vuelto a encontrar un poco de serenidad y de ánimo. Todo depende del poder y de la sinceridad de vuestras aspiraciones.

Vosotros no sois los únicos afectados por vuestros estados interiores; influencian también a los que están a vuestro alrededor. Creedme, un día podréis incluso verificarlo. Cuando lleguéis al más allá, el poder del mundo psíquico se revelará a vosotros. Descubriréis que vuestros pensamientos y vuestros sentimientos eran corrientes de energía que actuaron en el invisible para arrastrar a los seres hacia el mal o hacia el bien." Omraam Mikhaël Aïvanhov

« ¿Cuántas personas reflexionan verdaderamente sobre lo que significa su paso por la tierra? Sí, cuántas se preguntan: «¿Qué hago aquí? ¿Por qué estoy aquí?» La mayoría se comportan como si no tuvieran nada mejor que hacer que intentar pasar el tiempo de la mejor manera posible. Muy pocos son conscientes que esas decenas de años que les han sido otorgados para vivir, deben considerarlos como un período de prácticas. Sí, un período durante el cual el Cielo les pide que aprendan y mejoren; es decir, aprender a trabajar sobre su carácter, pues es la única cosa que les quedará y que se llevarán con ellos al otro mundo. Cuando dejamos la tierra, nos vemos obligados a abandonar todas las adquisiciones materiales e incluso las intelectuales, y el que no ha hecho ningún tr bajo interior se presenta miserable, pobre y desnudo ante los Espíritus celestes de arriba.

El discípulo de una Escuela iniciática sabe que debe trabajar aquellas cualidades que permanecerán en él hasta la eternidad; y cuando vuelva, en otra encarnación, el Cielo le dará mejores condiciones y medios más eficaces para continuar su trabajo.»
Omraam Mikhaël Aïvanhov

EL BESO DEL FUEGO SAGRADO

"En muchas religiones Dios es comparado a un fuego, pero no se sabe gran cosa de ese fuego, salvo que es de un poder, de una intensidad imposibles de soportar. Es el fuego del Espíritu puro: a su contacto, todas las formas se funden y se aniquilan. Todos los que han recibido el beso de ese fuego se han fundido en él en una misma llama.

Ciertos espiritualistas han escrito libros complicados sobre la experiencia de los místicos. En realidad, es muy sencillo. La experiencia de los místicos es la experiencia del fuego, del fuego sagrado. Un ser que ha alumbrado en sí mismo ese fuego divino, lo alimenta cada día lanzando trocitos de su naturaleza inferior, exactamente como se tiran los troncos a la chimenea. Mirad cómo arde un fuego: todos esos trozos de madera muerta que están separados, dispersados, que son inútiles, son reunidos en una misma luz, un mismo calor, y deben volverse incandescentes como él, el fuego. De la misma manera, sacrificando nuestros instintos inferiores al fuego del espíritu, es como conoceremos lo que es Dios, el fuego divino: porque nos volveremos como él."Omraam Mikhaël Aïvanhov

El verdadero gozo es una disposición del alma que, más allá de las dificultades, de los obstáculos y las penas, es capaz de sentir la vida como un don de Dios, un don por el que experimenta  gratitud y la necesidad de dar gracias.


Si queréis recibir a menudo las visitas del gozo, cultivad en vosotros este  sentimiento de gratitud hacia el Creador, y no sólo hacia el Creador, sino también hacia la naturaleza, hacia los seres  humanos. De esta manera, incluso cuando sin tener ninguna razón en particular para alegraros, este sentimiento que os habréis  acostumbrado a mantener, os cogerá por sorpresa... Como estos  amigos muy queridos que llegan a veces de imprevisto para haceros una visita que no esperabais." > > Omraam Mikhaël Aïvanhov

viernes, 4 de julio de 2014

CONOCIMIENTO: LA RESPONSABILIDAD DEL CONOCIMIENTO.- TOMADO DEL LIBRO: ENSEÑANZAS DE UN INICIADO: Max Heindel


LA RESPONSABILIDAD DEL CONOCIMIENTO
TOMADO DEL LIBRO: ENSEÑANZAS DE UN INICIADO: Max Heindel
CAPÍTULO XXV


En los tiempos primitivos cuando empezábamos nuestras vidas como seres humanos teníamos poquísima experiencia y por consiguiente nuestra responsabilidad era mínima también. La responsabilidad depende de lo que uno sabe. Los animales no son responsables según la ley de Consecuencia desde el punto de vista moral, aunque, naturalmente, si un animal salta por una ventana, caerá bajo la ley de Consecuencia física, así como cuando cae en un barranco o en un accidente del terreno, puede romperse un miembro o sufrir alguna otra herida. Pero si un hombre hiciese lo mismo, caería bajo la ley de la responsabilidad moral y además bajo la ley de causa y efecto. El hombre tiene esta doble responsabilidad porque sabe lo que debe hacer y no tiene derecho a causar perjuicio al instrumento que se le ha dado. Así, pues, vemos que somos moralmente responsables según nuestros conocimientos. 
Como hemos tenido ya la experiencia de muchas vidas, nos hemos apropiado cada vez más facultades, y nacemos siempre con los talentos acumulados que son los resultados de la experiencia de todas las vidas anteriores. Somos, por consiguiente, responsables del modo como los usemos. Es necesario que pongamos estos talentos en práctica porque de otro modo se atrofiarían lo mismo como ocurriría con una mano que no la empleáramos para nada. Igual que aquella mano, también nuestras facultades espirituales se atrofiarían si no sacamos provecho de ellas y aumentamos nuestro caudal. No puede haber paradas ni descansos en este sendero de la evolución por el cual caminamos; tenemos que ir hacia adelante o de otro modo degeneraremos. 
Hay evidentemente mucha responsabilidad para el que sabe, y cuanto más sabemos tanto mayor es nuestra responsabilidad; esto está muy claro. Pero mirándolo desde el punto de vista aun más profundo de la ciencia oculta, hay una responsabilidad para el que sabe, que la humanidad en general no apercibe, y es esta fase especial de responsabilidad de la que deseamos tratar aquí. 
Mabel Collins asegura que la historia relatada en su libro "La flor y la fruta, o la historia de Fleta, un Mago Negro," es una historia auténtica. Ella dice que el asunto de su historia llegó a sus manos desde un país muy remoto y de una manera muy extraña; y desde el punto de vista de aquel que sabe, hay en ella algunas de las más profundas verdades respecto a la manera de obtener conocimiento y su empleo. Se describe en tal historia como Fleta, al principio de sus encarnaciones y todavía en estado salvaje, asesinó a su novio, y que, por la crueldad demostrada en este acto, obtuvo cierto poder. Este poder, naturalmente, en consonancia con el delito, era característico de la magia negra. Por esta razón, en la vida de la cual trata esta historia, ella poseía el poder de un mago negro, y para aumentarlo más aún, obligó a su novio a matar a una entidad. De este modo infernal ella empleaba su conocimiento. 
Hay en esto una profunda verdad: Todo Saber no saturado de vida es vacío, sin finalidad e inútil. La vida que da poder al que sabe, puede ser obtenida de distintas maneras, y puede ser aprovechada también de varios modos. Una vez obtenida, puede ser encerrada en un talismán, y entonces ser usada por otros para buenos o malos fines, según el carácter del que lo usa. Si se encierra dentro de la persona que desarrolla el poder ella misma, entonces será usada según el carácter de esta persona. Según este mismo principio podemos acumular electricidad en una batería, para que pueda ser sacada de la estación eléctrica y empleada para muchos fines por otros ajenos a aquel que la acumuló. Así mismo, el poder dinámico obtenido por el sacrificio de la vida para el fin de ganar poderes ocultos, puede ser usado de un modo o de otro si se encuentra acumulado en un talismán. 
Esta particularidad la vemos muy bien ilustrada en la leyenda de Parsifal. Allí, la sangre purificadora del Salvador, ofrecida en noble sacrificio de si mismo -no tomada de otro- fue recibida en un recipiente, que por esto se convirtió en un talismán, y que estaba dotado de un poder espiritual y capacitado para comunicarlo a todos los que le miraban, a condición de ser puros, castos e inofensivos. También tenemos el símbolo de la lanza, que había causado la herida de la cual manó la sangre. Ella estaba manchada por la sangre purificadora, y se convirtió así en un talismán que podía emplearse de distintos modos. Durante el reinado de Titurel el misterio del Grial era poderoso; pero cuando el Grial fue entregado a su hijo Amfortas, éste salió armado con la santa lanza para matar a Klingsor. Entonces cesó de ser inofensivo, porque quiso pervertir a este gran poder espiritual usándolo para matar a un enemigo. A pesar de tratarse de un enemigo del bien, no era justo emplear este poder para tal fin, y por esta razón el poder se volvió contra él. Él había cesado de ser casto, puro e inofensivo, y entonces el poder le infirió la herida que nunca podía curarse. Así mismo sucede en otros casos. 
Leemos de David, el sangriento guerrero, a quien el Señor le prohibió construir el Templo. Aunque aquel Señor fuese un dios de la guerra, habiendo tenido que castigar a varias naciones para hacerlas entrar de nuevo en el recto camino, Él no podía usar el instrumento manchado de la sangre de Sus guerras para construir un templo. Esto tuvo que dejarse para el hijo de David, Salomón, el hombre de paz. Se nos dice que Salomón deseó sabiduría, mucho conocimiento, no para vencer a sus enemigos, no para ensanchar su territorio y hacer de sus súbditos una gran nación, sino para reinar mejor sobre el pueblo que había sido confiado a sus cuidados; y recibió la sabiduría en abundancia. 
Vemos también que Parsifal, la antítesis de Amfortas, era hijo de un guerrero, un hombre sangriento, ya muerto. Por su madre Herzleide, que significa "corazón afligido," el niño póstumo Parsifal, vino al mundo. En los primeros años él usó el arco, pero en cierto momento lo rompió, se hizo casto, puro e inofensivo, y por el poder de estas cualidades estuvo firme el día de la tentación y arrebató la lanza de Klingsor que la retenía desde el día en que Amfortas la hubo perdido. 
En sus correrías, desde el día en que recibió la lanza hasta el momento de su regreso al Castillo del Grial, Parsifal tuvo que afrontar muchas tentaciones, dolores, vicisitudes y tribulaciones. Muchas veces, estando en peligro, se dio cuenta de que podía ponerse en salvo empleando la sagrada lanza, si la hubiera empuñado contra sus enemigos. Pero él sabía que la lanza se debía usar no para herir sino para curar; él comprendió lo sagrado del poder que la sangre del sacrificio había conferido al talismán, y que éste debe emplearse solamente para los fines más elevados. 
Así, pues, vemos siempre que los que entran en posesión de un poder espiritual no lo emplean nunca para fines egoístas. Suceda lo que suceda, ellos están firmes en este punto. Por duro que sea el ataque que sufran, nunca, ni por un momento, se sienten inclinados a prostituir su poder por ganancias personales. Aunque alguien que tenga este poder, pueda, si quiere, dar de comer a cinco mil que tengan hambre estando alejados de todo medio de alimentación, no tomará siquiera una pequeña piedra para transformarla en pan para aliviar su propia hambre. Aunque esté delante de sus enemigos y les cure, como Cristo curó la oreja del soldado romano, él se negará a usar su poder espiritual para restañar la sangre que fluye de su propio costado. Siempre se ha dicho de semejantes seres que "han salvado a otros, pero que no se han salvado a sí mismos." Hubieran, por cierto, podido hacerlo, porque el poder es grande. Pero de usar de este modo su poder lo habrían perdido, porque no tenían derecho a prostituirlo. 
Después hay otra clase de misterio muy distinta de la del Grial. Por ejemplo, la cabeza de San Juan Bautista fue colocada en una bandeja después de su ejecución, y algunos atrajeron cierto poder por la contemplación de este espectáculo. El mito griego nos habla de Argos que tenía tantos ojos que veía por todos los lados a la vez -era un clarividente-. Pero empleó este poder para un propósito ilícito; y Mercurio, el dios de la sabiduría, le cortó la cabeza, privándole de su poder. Siempre que alguien trata de usar la sabiduría y él poder espiritual ilícitamente, los perderá infaliblemente, porque no pueden permanecer en su posesión. 
Hasta considerando el saber desde un punto de vista científico, nos tenemos que dar cuenta de que significa un desgaste de la vida, porque la formación de cada pensamiento destruye tejidos en nuestro cerebro, el cual está compuesto de pequeñas células. 
Cada célula tiene su vida propia individual, y esta vida es destrozada por la actividad del pensamiento, o mejor dicho, la forma es destruida, de modo que la vida no puede seguir manifestándose en ella. Siempre existe destrucción de la vida en cualquiera dirección que seguimos en busca del conocimiento. Algunos hay que destruyen la vida en experimentos científicos por pura curiosidad. Otros lo hacen hasta con crueldad como en la vvisección, y en este caso, cuando la búsqueda del conocimiento se persigue solamente por motivos de curiosidad, existe una deuda terrible para algún día futuro, porque el equilibrio debe restablecerse sin duda ni remisión alguna. 
Así vemos que ocurre en el caso de Fleta, en el que el sacrificio de una vida en cierto momento en el mundo físico fue seguido de otro sacrificio en otro mundo; pero por su mediación ella ganó un poder que la llevó hasta la misma puerta del templo, donde ella llamó en demanda de la Iniciación. Sus motivos, sin embargo, como los de Klingsor, no eran puros. Ella no era casta, no estaba preparada para tener el poder espiritual de un modo completo, ni para ser considerada como un auxiliar de la humanidad; por esta razón fue rechazada de la puerta del templo y sufrió la muerte del mago negro. Hay un velo delante de su muerte y no se nos dice lo que hay detrás de él. Quizá conviene más que estas cosas no se publiquen. Pero esto no disminuye el valor de la lección de que no podemos destruir vidas ni acumular saber de una manera ilícita sin incurrir por ello en una terrible responsabilidad. La única razón que es satisfactoria y propia de la búsqueda del saber, es que de tal modo podremos servir a la raza humana de un modo más eficaz. 
Actualmente el sacrificio de la vida para obtener conocimientos es inevitable, no podemos remediarlo. Pero deberíamos buscar estos conocimientos por los mejores y más puros móviles, porque son infinitas las vidas que destruimos por esta razón. El oculista que ve la vida a punto de nacer, la vida elemental que está buscando un cuerpo para manifestarse, y que se ve despojada de sus formas por el proceso de obtener conocimientos, se extraña algunas veces de la enorme pérdida de vida sacrificada por esta razón y no con buenos propósitos. Por lo tanto, repetimos que nadie tiene derecho a buscar conocimientos si no es por los más puros móviles.
Si, por otro lado, cumplimos con nuestros deberes, si tratamos de hacer todas las cosas que llegan a nuestras manos, bien y complemente, y si tenemos aspiraciones espirituales sin forzar nuestro crecimiento espiritual, entonces estaremos bastante bien preparados para obtener poderes más elevados. Es una de las características más notables de los ejercicios rosacruces el de que ellos no solamente nos dan crecimiento espiritual, sino que también nos preparan para poseer ese conocimiento. Tenemos que aprender a andar por el sendero del deber, a vivir la buena vida. No debemos pensar en una vida larga. Hay muchos, como dice Tomás Kempis, que tienen anhelos de una larga vida, pero nosotros no debemos preocuparnos por esto. Es mejor que tratemos de hacer cada día nuestro deber; entonces estaremos seguramente preparados para obtener mayor saber y más elevados poderes. 
En cualquier esfera que nos movamos, siempre hay un sitio donde podremos sacar provecho de nuestro saber, no en forma de pronunciar sermones, ni tampoco hablando a las gentes todo el día de la mañana a la noche de las cosas que sabemos para que ellos admiren nuestros conocimientos, sino para vivir entre ellos la vida espiritual y para ser para ellos ejemplos vivientes de nuestras enseñanzas. Todos tenemos esta oportunidad y no es preciso buscarle lejos, esta en derredor nuestro; a nuestro alcance. 
Tomás Kempis ha expresado esto de un modo como solo un místico puede hacerlo; ha envuelto la idea en aquellas hermosas palabras que ganaremos mucho con leerlas en su "Imitación de Cristo." Dice así: 
"Todo hombre tiene el deseo natural de saber, pero, ¿qué valen conocimientos sin el temor de Dios? Seguramente un humilde labrador que Sirve a Dios es mejor que un orgulloso filósofo que estudia el movimiento celeste y no se ocupa de sí mismo... Cuanto más sepas, tanto más severo será tu juicio, a menos que tu vida sea también lo más santa. Por esta razón no seas engreído, sino más bien ten temor del saber que has recibido. Si estimas que sabes mucho, acuérdate que hay muchas cosas que ignoras. No sabes cuánto tiempo podrás  prosperar haciendo el bien!".  
Por este motivo conviene recordar que no debemos buscar conocimientos sencillamente para tenerlos, sino solamente como un medio para vivir una vida más pura, porque esto es lo único que lo justifica.




miércoles, 2 de julio de 2014

LA MEDITACIÓN: UN MODO DE VIDA De Lucis Trust


LA MEDITACIÓN: UN MODO DE VIDA
De Lucis Trust

La idea de la meditación se extiende como un incendio por las praderas de la volátil sustancia mental de la raza humana. Esa técnica ocultista es verdaderamente "fuego", ya que pone en movimiento energía pura y establece una relación entre la conciencia y la vida. 
Para muchas personas del mundo occidental, la práctica de la meditación puede parecer una forma nueva y moderna de escape mental de la desilusión y la limitación personales, de un medio ambiente sórdido o indiferente o de un estilo de vida rechazado. Sin embargo, en muchas otras partes del mundo, algún tipo de meditación ha sido siempre parte integrante de las prácticas y tradiciones de las distintas religiones y sectas religiosas. 
Hoy en día, parece que el fermento psicológico y social en el mundo ha abierto las puertas, sobre todo para los occidentales, a impulsos y prácticas subjetivas o espirituales, prácticas que, aunque posiblemente sean nuevas para nosotros, son muy antiguas en cuanto a su origen y empleo; y no han faltado maestros, muchos de países orientales, preparados y deseosos de ser pioneros en ese nuevo territorio y arar nuevos campos mentales para que reciban las ideas que desean implantar. 
En medio de toda esa "fiebre del oro" por descubrir la psique humana, algunas de las enseñanzas impartidas son verdaderamente espirituales, de motivación pura y efecto constructivo; otras son materialistas, de orientación comercial y motivadas por el ánimo de lucro, el poder o las conveniencias personales, por los espejismos de un genuino autoengaño. 
Los efectos de todo esto pueden plantear un problema considerable para las mentes inquisitivas y los corazones sedientos de espiritualidad, ansiosos de luz, de una nueva fe y un estilo de vida mejor, y faltos de experiencia en los postulados fundamentales de la Sabiduría Antigua, que es la que subyace en toda verdadera actividad mental de carácter esotérico u ocultista. 
En su mayor parte, hasta hace poco, la extraña palabra "meditación" ha conjurado en la mente occidental la imagen de un recluso contemplativo sentado con las piernas cruzadas e inmóvil en un risco de una alta montaña, probablemente en algún lugar de la India, el Tibet o el Lejano Oriente; o la del vagabundo mendigante, naturalmente sucio, famélico, barbudo con taparrabos y turbante, socialmente improductivo y, lógicamente, un parásito social, si no se le aceptara como "santo" y se alimentara y socorriera. 
Últimamente, han surgido numerosos grupos y sociedades que prometen a la humanidad la salud, la riqueza, el poder, el prestigio, la popularidad y todo tipo de bienes que se pueden alcanzar en un instante con solo seguir determinados y sencillos procedimientos para el control y uso de la mente, previo pago del precio establecido. 
Las personas capaces de mayor profundidad espiritual y menos egocentrismo, están aprendiendo a identificar el núcleo de verdad y el hilo dorado de todo lo que entra en su campo de percepción mental y a guiarse por la Verdad, dejando atrás la escoria. Hasta que, por fin, algún aspecto de la verdadera enseñanza que, bajo sus modernas vestiduras, encierra la inconfundible autenticidad de la Sabiduría Antigua, impresiona sus mentes y les descubre un mundo totalmente nuevo que la conciencia receptiva puede explorar y absorber. Esta experiencia marca el inicio consciente en el Sendero de Retorno y es parte integrante de todo el largo viaje desde el comienzo hasta el final, esa es la técnica de la meditación ocultista, el medio específico de contacto con las energías que les dan su expresión correcta en la vida diaria. 
A los estudiantes del sendero oculto se les ha advertido de los peligros del "egoísmo espiritual". Y no cabe duda de que éste constituye el primer impulso motivador, en la mayoría de nosotros, cuando ponemos los pies en el Sendero de Retorno. Queremos, para nuestra propia satisfacción, conocer, experimentar, progresar, convertirnos en sabios, en amantes, en iluminados, conocer, encontrar y ser aceptados por un Maestro, porque estas cosas son importantes y necesarias para nosotros. Si esta motivación personal no es trascendida razonablemente pronto, el crecimiento espiritual se puede aminorar o detener, excepto quizás en las formas del pensamiento del plano emocional. 
La válvula de seguridad en el trabajo y entrenamiento espiritual, el hilo conductor y la garantía de una expansión continua consisten en una forma de meditación oculta que refleje la meditación del alma en su propio plano. Y el alma en su propio plano se ocupa del servicio grupal al Plan, ya que hay una sola Alma y un solo Plan para la humanidad, con la intención de llevar al alma humana y a la personalidad separada a una condición sincronizada de unión y fusión. En otras palabras, la meditación ocultista se ocupa del uso de la mente humana por el alma, para iniciar la acción en armonía con el Plan destinado a la humanidad. Dentro de este proceso centrado en el Plan, la unidad meditativa individual es estimulada e iluminada y se le ofrece una auténtica oportunidad de contribuir al enriquecimiento individual que cada uno encierra potencialmente. Por lo tanto, la verdadera meditación oculta se realiza como un servicio a la humanidad. Esto supera, con mucho, a la unión mística buscada por los cristianos del medioevo, que deseaban una unión espiritual con Dios por sí mismo y por su efecto de éxtasis en la conciencia personal. 
Hoy día, el alma de la humanidad está en proceso de controlar el modo de vida de la personalidad. El larguísimo proceso que conduce a la infusión del alma en la raza humana ha sido iniciado. La práctica de la meditación puede servirnos ahora para acelerar y llevar a cabo el proceso de una forma totalmente nueva. Hasta ahora, la técnica de la meditación ocultista (o sea, la cooperación con el flujo de energía del ritmo de la Vida planetaria de inhalación/interludio inferior) ha sido el servicio de unos pocos pioneros; ahora puede convertirse en un estilo de vida para muchos. 
Nosotros aprendemos a meditar al ritmo del alma que está en constante meditación, que posee conciencia grupal y que no es mística ni limitada, sino que está relacionada con la Vida Universal o aspecto energético del planeta, ya que subyace a la conciencia y potencia la tendencia a amar, y cuyo objetivo es estimular las mentes receptivas y abrir los corazones a la identificación con la Vida Una. 
Actualmente, el objetivo de la meditación ocultista es el logro de un equilibrio perfecto entre la vida vertical del alma en su propio plano y la vida horizontal de la personalidad infundida por el alma dentro del mundo de los hombres. "Conociendo los caminos de Dios y hollando los caminos de los hombres", el discípulo moderno, como mediador, que meditando, trae a la existencia el Plan, coopera con los propósitos planetarios.




lunes, 30 de junio de 2014

REAPARICIÓN DE CRISTO (IMPORTANTES FRAGMENTOS DE SOCIEDAD AGNI YOGA Y DEL MAESTRO TIBETANO D.K.)



REAPARICIÓN DE CRISTO (IMPORTANTES FRAGMENTOS DE SOCIEDAD AGNI YOGA Y DEL MAESTRO TIBETANO D.K.) 


Yo dedico muchos discursos al Pensador porque Nosotros debemos recordar Su incansable trabajo. Él se consagró por siglos al trabajo de ahondar el pensamiento, ya que sin ese auto-sacrificio sería imposible alcanzar la transmisión de pensamiento a grandes distancias. Supramundano I, Sociedad Agni Yoga 
Maitreya está próximo a llegar, radiante con todos los fuegos. Su Corazón está encendido con compasión por la destituida humanidad. Su Corazón está encendido con la afirmación de los nuevos Pactos. Jerarquía, Sociedad Agni Yoga 
El Pensador dijo, “Todo hombre tiene dentro de sí una fuerza potencial que lo puede llevar a tener contacto directo con el Mundo Más Elevado. Esta fuerza construye la esencia de su conciencia y Nos capacita a transmitirle información a su mismo centro. Aquel que pueda establecer un contacto constante con el Mundo Más Elevado será capaz de construir el futuro, pero si se pierde su comunicación, el hombre estará limitado a vivir como una bestia. Supramundano I, Sociedad Agni Yoga 
Él no evitaba mezclarse con la gente. ÉL visitaba sus festivales y discutía sus necesidades diarias, mas pocos notaban las muchas sabias advertencias que les eran dadas con una hermosa sonrisa y palabras de aliento. Su íntima ternura no siempre fue apreciada por sus discípulos, quienes algunas veces lo criticaban por ello, creyendo que Él no debería haber dado mucha atención a la gente que no era importante. Sin embargo, almas maravillosas fueron reveladas y manifestadas por Sus sonrisas. Él fue criticado por hablarles a las mujeres, sin embargo fueron las mujeres las que conservaron Su Enseñanza. ÉL también fue criticado por su asociación con los llamados paganos por aquellos que olvidaron que el Maestro vino para todos, no sólo para una secta. El aceptar insultos con ecuanimidad fue parte de sus elevados logros. 
Nosotros, mencionamos estas censuras porque a través de ellas la Imagen del Gran Peregrino se muestra más humana. Si Él no se hubiera puesto en contacto con la vida y no hubiera sufrido, Sus acciones no hubieran sido grandes. Nadie se dio cuenta lo atormentado que Él estaba por las muchas auras perturbadas con las que Él se ponía en contacto, mas el pensamiento del gran logro nunca lo abandonaba. Supramundano I, Sociedad Agni Yoga 
Uno puede edificar una ciudad, uno puede dar el mejor conocimiento, pero lo más difícil de todo es revelar la verdadera Imagen de Cristo. Piensen cómo lavar la Imagen de Cristo. Iluminación, Sociedad Agni Yoga 
Cristo viene para todo el mundo, no únicamente para el mundo cristiano. Viene para Oriente y para Occidente, y ha previsto el "momento del fin", con su catástrofe planetaria, desastres fenoménicos, desesperación e invocación - tanto en oriente como en occidente.  La Reaparición de Cristo, A.A.Bailey 
Los aspirantes tienden a preguntar, ¿por qué no vendrá Cris­to con la pompa y la ceremonia que la iglesia le asigna a ese acon­tecimiento, y con Su venida demostrar Su divino poder y probar, en forma convincente, la autoridad y la potencia de Dios, termi­nando así con el ciclo de agonía y sufrimiento? Las respuestas son muchas. Debe recordarse que el principal objetivo del Cristo no será demostrar Su poder, sino hacer público el existente reino de Dios. También se preguntarán ¿por qué cuando vino anterior­mente no fue reconocido?; ¿hay alguna garantía de que esta vez Lo será? Quizás se pregunten ¿por qué no se Lo reconocerá? Porque los ojos de los hombres están cegados por las lágrimas de la autoconmiseración y no de la contrición; porque el corazón del hombre está aún corroído por un egoísmo que la agonía de la guerra no ha curado; porque la norma de valores es la misma que existía en el corrupto Imperio Romano que vio Su primera aparición, pero entonces esa norma de valores era local y no universal; porque aquellos que podrán reconocerlo y anhelan y esperan Su venida, no están dispuestos a hacer los sacrificios necesarios para ase­gurar el éxito de Su advenimiento. 
Para que Él pueda cami­nar entre los hombres, es necesario un mundo que contenga sufi­cientes trabajadores eficaces y personas de mente espiritual que cambien la atmósfera de nuestro planeta; sólo entonces, el Cristo puede venir y vendrá. Sin embargo, no les presento una imposi­bilidad. La Exteriorización de la Jerarquía, pp. 522-23. Ed. Sirio 
Él personifica la libertad y es el Mensajero de la Liberación. Estimula el espíritu y la conciencia grupales; Su energía espiritual es la fuerza atrac­tiva que une a los hombres para el bien común. Su reaparición unirá y vinculará a los hombres y mujeres de buena voluntad de todo el mundo, sin tener en cuenta su religión y nacionali­dad. Su venida evocará un mutuo y amplio reconocimiento de lo bueno que existe en todos. Esto constituye parte de lo excep­cional de Su venida y para ello nos estamos preparando. Un análisis de las noticias diarias lo prueba. La demanda invoca­dora de los diversos grupos que trabajan, consciente o incons­cientemente en bien de la humanidad, producirá Su venida. Quie­nes realizan este gran acto de invocación son las personas que piensan espiritualmente, los estadistas iluminados, los dirigen­tes religiosos y los hombres y mujeres cuyos corazones están henchidos de buena voluntad. Lograrán evocarlo si pueden man­tenerse unidos con intención masiva y esperanzada expectativa. Este trabajo preparatorio debe ser enfocado y complementado por los intelectuales de todo el mundo, los destacados benefacto­res de la humanidad, los grupos dedicados al mejoramiento hu­mano y por las personas altruistas representantes de los pue­blos. El éxito del trabajo que el Cristo y la Jerarquía espiritual están planificando hoy, depende de que el género humano utilice hábilmente la luz que ya posee, a fin de establecer correctas relaciones en las familias, en la comunidad, en la nación y en el mundo. La Reaparición de Cristo, A.A.Bailey 
El Cristo puede extraer las energías que se definen con la frase "vida más abundante", porque liberarán (en la Era de Acuario), en forma nueva y dinámica, las nuevas energías necesarias, a fin de producir la restauración y la resurrección. Esta nueva ener­gía es la "fuerza complementaria de la universalidad" y con­cierne al futuro. La afluencia de energía acuariana es uno de los factores que permitirán al Cristo completar Su tarea como Salvador e Instructor del mundo. En junio de 1945 decidió cumplir con Sus deberes de Distribuidor, Sustentador y Dispen­sador, y asumió Sus responsabilidades como Precursor e Instruc­tor de la Era de Acuario. La Reaparición de Cristo, AAB 

El Cristo vendrá de tres maneras diferentes, por: a) la influencia ejercida sobre los discípulos y aspirantes, en el plano mental; b) la afluencia del amor o conciencia crística sobre las masas, en el plano emocional; c) la reconocida Presencia física de Cristo en la Tierra. Los Rayos y las Iniciaciones, AAB.

domingo, 29 de junio de 2014

REENCARNACIÓN: POR QUÉ SE OCULTÓ EL RENACIMIENTO. Por José Mejía R

POR QUÉ SE OCULTÓ EL RENACIMIENTO. 
Por José Mejía R

No obstante, consideramos que esta no fue la única causa para que se hayan vedado las creencias de los cristianos acerca de la Ley del Renacimiento y de su adlátere la Ley de la Consecuencia o Compensación, pues, desde una visión más universal, es un hecho que todo acontecimiento que se produce en la Tierra, ya fue antes establecido en los Cielos. Investigaciones en los planos invisibles de iniciados occidentales indican que los sublimes Ángeles del Destino, que están a cargo de la evolución de los pueblos y de sus habitantes, indujeron en estos influyentes seres y en otras instancias históricas para que de cierta manera ocurran estos hechos, porque en esos momentos era necesario para los destinos de la humanidad ocultar estas realidades al los pueblos occidentales -que luego serían los herederos del cristianismo-, para que concentrasen sus energías y esfuerzos en el adelantamiento material y dominio de la naturaleza visible y solo se orientasen en la consideración de la realidad de una sola corta vida, tal como equivocadamente creen hasta ahora los actuales cristianos: la dualidad cielo-infierno como premio y castigo por siempre para un espíritu nuevo que por primera vez llega a la existencia material, sufriente o gozoso eternamente en base a lo que su cuerpo hizo en ese corto periodo de tiempo (lo que se ocasiona de la expiación o resolución de los errores, fallas y defectos humanos de esa sola existencia), fueron el burdo resultados de la ley de la Consecuencia mal interpretada y se establecieron como artículos de fe en el credo cristiano, con lo cual, aunque en un principio la Iglesia utilizó estos dogmas para, mediante el temor, sojuzgar a las masas ignorantes, el progreso material se aceleró en un comienzo de forma lenta pero sostenida y luego con el paso de los siglos enormemente, en virtud del concurso de la ciencia y la revolución industrial y tecnológica en siglos venideros en esta parte del planeta, en contraposición a los pueblos orientales que vivían y evolucionaban más por medio del sojuzgamiento a las leyes eternas que comentamos y que, por un entendimiento igualmente intransigente, ocasionó una especie de lasitud vital, manteniéndose por ende durante un largo periodo a esa parte de la raza humanan en la más tórrida pobreza y retraso material. En los últimos sesenta años se han incorporado finalmente como un segmento dinámico y de creciente influencia en el escenario global contemporáneo y se han constituido en motor poderoso y activo en la civilización del mundo actual. Otra vez el denominado mal actuando como un bien en formación. Por otro lado, creo que ya ha llegado el momento de que en una época como la actual en la que el hombre está inmerso en el nadir de la materia y que ha alcanzado la cúspide del materialismo, se sepulten las creencias erróneas y se reunifique la verdad y gracias a esto el individuo comience a vislumbrar con claridad y alegría su futuro estelar y las infinitas posibilidades como ser humano, para que de esta manera regrese su mirada hacia la espiritualidad y prosiga su evolución en forma más ética y altruista. Las enseñanzas de las escuelas de misterios nos dicen, como contraparte a los enunciados dogmático s de la Iglesia que “cada alma es una parte integral de Dios, la que trata de obtener experiencia mediante repetidas experiencias en cuerpos de creciente perfección y que, por consiguiente, muere y nace muchas veces. En cada vida obtiene un poco más de sabiduría a través de la experiencia, y así va progresando de la nesciencia a la omnisciencia, de la impotencia a la omnipotencia" en una tarea que le llevará de la imperfección a la perfección, cuando el renacimiento deje de ser necesario y cada individuo se convierta en un adalid de las verdades e ideales espirituales, mediante el conocimiento que el camino de la reencarnación expresa poéticamente en la biblia cristiana: 
“El espíritu tira hacia el mediodía… rodea el norte, va girando de continuo y a sus ciclos torna el espíritu de nuevo” ... “los ríos todos van a la mar y la mar no se hincha… al lugar de donde los ríos vinieron, allí tornan para correr de nuevo”
Eclesiastés 1:6 y 1: 7. 
Quien quiera revisar más sobre estos temas en forma audiovisual, sugiero que vea unos cortos videos en el orden que se lista aquí: 

En Mateo 10:26, el Cristo nos dice: “nada hay encubierto que no haya de ser manifestado; ni oculto que no hay de saberse”. Y su veredicto tiene razón, inclusive desde el punto de vista científico, aunque muchos se muestren escépticos, ya que todo acto, todo pensamiento, el más mínimo movimiento, quedan registrados en la Memoria de la Naturaleza o lo que se llama en oriente el Archivo Akásico. La ciencia actual está corroborando que existe esta ultra dimensión y en la Teoría del Todo (TOE por sus siglas en inglés) se intenta recabar estas realidades y muchas mentes lúcidas van entendiendo y aceptando lo que esta teoría del campo unificado y el enunciado de La Place en que se fundamenta proponen, lo que el confundido y veleidoso Stephen Hawkins, basado en el no muy convincente Teorema de la Incompletitud de Gödel, declara que no es posible. Laplace dice que: 
“ Se podría concebir un intelecto que en cualquier momento dado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones de los seres que la componen; si este intelecto fuera lo suficientemente vasto como para someter los datos a análisis, podría condensar en una simple fórmula el movimiento de los grandes cuerpos del universo y del átomo más ligero; para tal intelecto nada podría ser incierto y el futuro así como el pasado estarían frente sus ojos."
Laplace : Essai philosophique sur les probabilités , introducción. 1814. 
Léase también al filósofo científico húngaro Ervin Laszlo en su libro de fácil y fascinante lectura: 
“La ciencia y el campo Akásico” 
(Una teoría integral del Todo) disponible gratuitamente en Internet. Finalmente y por otro lado, el hecho que algunas personas no crean que existan leyes supra morales, no les exime de enterarse de ellas y ser objeto de sometimiento a sus consecuencias. Las leyes o principios espirituales que aquí se esbozan no tienen -al igual que las otras de carácter irrefutable- ningún origen humano ni son privativas de ninguna filosofía, credo o religión y son tan universales como todo principio y ley científica, tal como la ley de la gravitación universal, las leyes de los gases, de la termodinámica, las leyes de Coulomb o Faraday, por ejemplo, y su existencia es independiente de las apetencias o veleidades de los hombres. Nosotros, lo que hacemos es acatarlas o no y someternos a sus efectos, según nuestro proceder. Nuestro deber es estar por encima de ellas, en el sentido de que cumpliéndolas siempre, seguramente prescindiremos de las mismas si las hemos incorporado permanentemente, por así decirlo, en nuestra consciencia y modo de vida. Pongo un ejemplo: existe el mandamiento de no robar. Si he sido un ladrón en el pasado y decido por voluntad propia y porque considero justo y bueno para mí y para los demás no hurtar jamás y nunca más lo hago, estoy por sobre la ley que generó el mandamiento y ya no la necesito, pues he incorporado ese mandato moral en mi ser y por tanto me he convertido en ley en mí mismo. El simpar germano, filósofo a tiempo completo, Emmanuel Kant dilucida lo mismo en el enunciado de su imperativo categórico y muy ampliamente en sus voluminosos escritos lo que sucintamente acabo de expresar. El mayor objetivo de la reencarnación es precisamente el de que el espíritu regrese a la perfección, pero con cualidades anímicas potencializadas gracias a las experiencias, luz y sabiduría que obtiene y acumula en cada vida, lo que, de paso, elimina la creencia, esa sí absurda por imposible, de la metempsicosis o transmigración de las almas a organismos inferiores.

José Mejía

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