(2014-05-12)-Mitos IX - El papel de la mente y las emociones en el tráns...

MÍSTICOS Y ESOTÉRICOS. UN BREVE TEXTO PARA REFLEXIONAR. Las Dos Vías "El Devoto y el Conocedor" (Aart Jurriaanse)

UN BREVE TEXTO PARA REFLEXIONAR. (Aart Jurriaanse)

Las Dos Vías

El Místico y el Esoterista

o El Devoto y el Conocedor

El esoterista es deliberadamente consciente del mundo de las energías y las fuerzas, y es parte de sus funciones determinar hasta qué punto puede él controlarlas y dirigirlas. Este acercamiento es principalmente mental.

El místico, sin embargo, principalmente trabaja desde el nivel emocional, y su vida se caracteriza por una aspiración profunda y sincera hacia el contacto con algún vago concepto de la Deidad que él puede llamar el Padre, Dios, el Cristo, Buda, el Amado, o cualquier otro nombre, expresando un hambre del alma por la síntesis con lo espiritual, la Mónada.

El camino místico es por lo general el primer acercamiento al esoterismo, conduciendo al aspirante a la 'primera iniciación'. Cuando se logra este hito inicial, entonces se renuncia al misticismo, y la atención se enfoca en adelante en el 'camino iluminado' del esoterismo que llevará al discípulo inevitablemente a los estados más altos de conciencia y por consiguiente a la Luz mayor.

A menudo aspirantes con una conciencia mística altamente desarrollada tienen una inclinación ofensiva hacia las consideraciones mentales e incluso técnicas del esoterista cuyo acercamiento está principalmente despojado de emocionalismo. El místico se da cuenta de algo de la verdad, pero no está interesado en que estas verdades sean presentadas intelectualmente y claramente definidas. Sin embargo, no hay ninguna razón en absoluto del por qué una definición más clara de todo lo que es abarcado por la verdad debe disminuir de alguna manera la belleza y la grandeza de lo que se revela en los planos más altos por medios esotéricos.

Al contrario, éstos 'descubrimientos’ deben proporcionar un conocimiento más profundo de la majestad de todo lo que está incluido en el concepto de Deidad. El reconocimiento de la existencia en la vida de misterios mayores, y la insignificancia comparativa de las capacidades humanas, sólo puede incrementar la humildad, con una correspondiente deferencia hacia esos aspectos exaltados de Divinidad que son revelados gradualmente al ojo de la mente.

También debe reconocerse que la oposición al acercamiento esotérico es a menudo generada por la pereza mental - una forma de inercia mística. Demanda un ejercicio mucho menos mental para expresar nuestra aspiración y amar a Dios mediante las diferentes formas de ritual devocional que por medio de un cuidadoso análisis mental de todos los hechos a disposición del discípulo, apoyado por estudios que le conducirán a una más profunda penetración y entendimiento del arcano de los mundos subjetivos.

El esoterista debe estar al mismo tiempo en guardia para que su acercamiento no sea tan objetivo como para que él pierda el contacto con o reprima su natural ‘percepción mística’ - esa cualidad inherente en todo ser humano, e indicativa de la presencia del alma. Es una fuerza que constantemente impele a cada individuo hacia adelante, esforzándose por algo elevado e indefinido, pero que parece estar más allá de su alcance.

El Maestro Tibetano profetizó que los hombres de la Era de Acuario, que ahora entran en la encarnación, se distinguirán por un amplio reconocimiento de esta 'percepción mística’. Esto conducirá a un entendimiento intuitivo de la naturaleza de las energías, y consecuentemente a un rápido aumento en el desarrollo espiritual de la raza.

El sendero del esoterista es el de la razón, el intelecto y el conocimiento, y por consiguiente el de la cabeza, en contraste con el sendero del corazón expresado por la aspiración del místico. La verdadera comprensión debe ser por consiguiente el producto y la sabia mezcla del intelecto, el amor y la devoción. El místico y el esoterista deben ambos seguir el sendero equilibrado de la sabiduría. El místico encontrará en el futuro que su devoción debe guiarse por el intelecto, y esto lo llevará al sendero del esoterista. El esoterista, sin embargo, tampoco conseguirá su meta sin mantener o recuperar su sentido místico.

Otra manera de expresar lo anterior es declarar que el esoterista no es sino un místico que ha elevado sus funciones desde el plano emocional al plano mental. Individuos que normalmente exhiben estas cualidades en sus actividades diarias llegan a lo más alto en sus profesiones, mostrando una habilidad creativa excelente en su campo particular de servicio; ellos también radian magnetismo personal, y tienen la destreza de congregar y unir a las personas bajo su influencia. Éstos también son los atributos que capacitarán a los futuros líderes mundiales.

H.P.B. IMPORTANTES FRAGMENTOS DE HELENA PETROVNA BLAVATSKY VII

H.P.B. IMPORTANTES FRAGMENTOS DE HELENA PETROVNA BLAVATSKY VII

¿Qué derecho tenemos a pensar de este modo, cuando media humanidad está en situación de poder aliviar inmediatamente las privaciones que sufren sus semejantes? Cuando haya contribuido cada individuo con todo lo que pueda al bien general, con su dinero, su trabajo y sus nobles pensamientos, entonces y sólo entonces se modificará la balanza del Karma nacional; y hasta entonces no tenemos derecho ni razón alguna para decir que hay más vidas en la Tierra de las que puede mantener la naturaleza. A las almas heroicas, a los salvadores de nuestra raza y nación, está reservado encontrar la causa de esa carga desigual del Karma retributivo; y por medio de un supremo esfuerzo, reajustar la balanza del poder, salvando a la gente de un hundimiento moral, mil veces más desastroso y funesto que la misma catástrofe física, en que parecéis encontrar la única salida posible para tanta miseria acumulada.»

Helena. Blavatsky, La Clave de la Teosofía

Huye de la ignorancia, huye igualmente de la ilusión. Aparta tu faz de las decepciones mundanales; desconfía de tus sentidos, porque son falsos. Pero en lo interior de tu cuerpo, en el sagrario de tus sensaciones, busca en lo impersonal al "hombre eterno", y una vez lo hayas encontrado, mira hacia dentro: eres Buda. H.P.B

"Nadie esta tan ocupado o es tan pobre que no pueda ser inspirado a seguir por un ideal noble. ¿Por qué dudar en abrir el camino hacia ese ideal a través de todos los obstáculos, de todas las trabas, de todas las consideraciones cotidianas de la vida social, y avanzar con valentía hasta alcanzarla?... "

La Doctrina Secreta, H.P.B.

"Ya he dicho que un Teósofo verdadero debe poner en práctica el ideal moral más elevado; debe esforzarse en reconocer la unidad con la humanidad entera, y trabajar incesantemente para los demás. Ahora bien; si un Ocultista no lleva esto a cabo, obrará de un modo egoísta para su beneficio personal; y si ha adquirido mayores poderes prácticos que los

demás hombres, por lo común se convierte, por esto mismo, en enemigo del mundo y de los que lo rodean, mucho más temible que el simple mortal. Esto es claro."

La Clave de la Teosofía.- H.P.B.

NO HAY RELIGION MAS ELEVADA QUE LA VERDAD..DESPERTEMOS CONSCIENCIA.

"Ninguna opinión debe ser considerada superior a la voz de la propia conciencia. Por lo tanto dejemos que la conciencia se desarrolle en su más alto grado y nos guíe en todos los actos ordinarios en la vida. En cuanto a la conducta de nuestra vida interna, concentremos toda nuestra atención en el ideal que nos hemos fijado, y miremos más allá, sin prestar la menor atención al barro en nuestros pies ...

Aquellos que son capaces de hacer este esfuerzo son los verdaderos teósofos, todos los demás no son más que miembros [de la Sociedad Teosófica], más o menos indiferentes, y muy a menudo inútiles."

H.P. Blavatsky . Coll. Wr. XI, p. 135

"... “Ego” o individualidad representa como el actor en las tablas, muchos papeles en la escena de la vida. Consideramos cada nueva vida del mismo Ego en la tierra como una representación distinta en el escenario de un teatro. Aparece el actor o “ Ego” una noche como “Macbeth”, la siguiente como “Shylock”, la tercera como “Romeo”, la cuarta como “Hamlet” o “Rey Lear”, y así sucesivamente. Hasta que ha recorrido el ciclo completo de encarnaciones. El Ego empieza su peregrinación de vida en papeles muy secundarios como el de un espectro, un “Ariel” o un “Duende”; representa luego un papel de comparsa; es un soldado, un criado, un corista: luego asciende a “papeles hablados”, desempeña papeles principales alternando con otros insignificantes hasta que por fin se despide de la escena como “Próspero”, el mago."

H.P.Blavatsky. La Clave de la Teosofia.

"Cada vez, y con cada nueva generación, él [el hombre] se hace más sólido, más físicamente perfecto, agradablemente con la ley de la evolución, que es la Ley de la Naturaleza. La muerte viene con el organismo físicamente completo, y con ella - la decadencia moral."

H.P.B.  La Doctrina Secreta II

Una Advertencia:

Hay en ocultismo una extraña ley comprobada y corroborada por millares de años de experiencia., y que tampoco ha fallado casi en ningún caso desde la fundación de la S.T. Tan pronto como uno presta la promesa como discipulo "a prueba", experimenta ciertos efectos ocultos, el primero de los cuales es educir todo cuanto late en la naturaleza del ser humano, defectos, costumbres, cualidades y deseos vencidos, ya buenos, ya malos, ya indiferentes.

Por ejemplo si un individuo es vano y, sensual, o ambicioso, por atravismo o por herencia kármica, cabe afirmar que esos vicios recobrarán pujanza aun cuando hasta entonces haya logrado ocultarlos y reprimirlos. Se manifestarán irremediablemente, y habrá el hombre de batallar cien veces más duramente que antes, hasta que extinga semejantes propensiones. Por el contrario, si es bueno, generoso, casto y moderado, y tiene alguna virtud oculta y latente en él, se exteriorizará tan irremediablemente como lo demás. Así el hombre culto a quien repugna que se le considere santo, y que por lo tanto, lo oculta, no podrá encubrir su verdadera naturaleza interior, ya sea vil o noble.

Esta es una ley inmutable en los dominios de lo oculto. ( H.P.B.- D.S. TOMO VI)

"Primero, y sobre todo, el egoísmo propio de la naturaleza humana. En vez de combatirse ese egoísmo, cada día adquiere mayor fuerza; y es estimulado por la educación religiosa actual, convirtiéndose en un sentimiento feroz e irresistible, que dicha educación no solamente tiende a fomentar, sino a justificar positivamente. Las ideas de las gentes respecto al bien y al mal han sido pervertidas por completo por la aceptación literal de la Biblia Hebraica. Todo el desinterés de las doctrinas altruistas de Jesús se ha convertido en tema puramente teórico para la oratoria del púlpito, mientras que los preceptos de egoísmo práctico enseñados en la Biblia Mosaica, contra los que el Cristo predicó tan en vano, se han incrustado en la vida más íntima de las naciones occidentales. “Ojo por ojo y diente por diente” ha venido a ser la primera máxima de sus leyes. Pues bien; declaro abiertamente, y sin temor, que sólo la Teosofía puede extirpar la perversidad de esa doctrina, así como la de tantas otras."

H.P.B.  La Clave de la Teosofía.

PREG. ¿Es un resultado natural de esto el deseo de abandonar la vida de un modo u otro?

TEÓS. Si por ese deseo entendéis “el suicidio”, os contesto terminantemente que no. Jamás puede semejante resultado ser “natural”, y es siempre debido a una enfermedad morbosa del cerebro o a opiniones materialistas arraigadas. Es el peor de todos los crímenes, y terrible en sus resultados. Pero si por deseo os referís simplemente a la aspiración de alcanzar la existencia espiritual, no al deseo de abandonar la Tierra, en tal caso la consideraría, seguramente, como muy natural. De otro modo, la muerte voluntaria sería la deserción de nuestro puesto actual y el abandono de los deberes que nos incumben, así como el intento de eludir las responsabilidades kármicas; todo lo cual implica la creación de nuevo Karma.

La Clave de la Teosofia – 12.- H.P.B.

“Aquel que no practica el altruismo; que no está dispuesto a compartir su último bocado con uno más débil o pobre que él; aquel que descuida ayudar a su hermano o hermana de cualquier raza, nación o credo, cada vez y en cada lugar en el cual discierne el dolor y hace oído sordo a los gritos de la miseria humana, aquel que oye a un inocente, ser objeto de vilipendio, ya sea un hermano o no y no lo defiende como se defendería a sí mismo, no es un teósofo”.

H.P. Blavatsky.- Revista Lúcifer Nº 3 en noviembre de 1887

Para lograr el conocimiento del espíritu, es indispensable la pureza de corazón: desechando todo mal pensamiento, manteniendo el ánimo sosegado sin jamás agitarse, ni irritarse por nada. H.P.B

"La esencia de la Teosofía consiste en la perfecta armonización de lo divino y lo humano en el hombre, en la adaptación de sus cualidades y aspiraciones divinas y en su triunfo sobre sus pasiones animales o terrenales. "

Los Cinco Mensajes - H.P.Blavatsky.

LA VOLUNTAD Y EL DESEO.- Articulo de H.P,Blavatsky.

La voluntad es posesión exclusiva del hombre en este nuestro plano de conciencia. Lo divide del bruto en el que sólo está activo el deseo instintivo.

El deseo, en su aplicación más amplia, es la fuerza creativa en el Universo. En este sentido es indistinguible de la Voluntad: pero nosotros los hombres nunca conoceremos el deseo bajo esta forma mientras sólo permanezcamos como hombres. Por consiguiente, la Voluntad y el Deseo son considerados aquí como opuestos.

Es así como la Voluntad es la progenie de lo Divino, del Dios en el hombre, el Deseo es la fuerza motriz de la vida animal.

La mayoría de los hombres viven en y por el deseo, confundiéndolo con la voluntad. Pero aquél que quiera lograr la realización, deberá separar la voluntad del deseo, y hacer de su voluntad el gobernante, ya que el deseo es inestable y, siempre está cambiando mientras que la voluntad es firme y constante.

Tanto la voluntad como el deseo son creadores absolutos, que forman al hombre mismo y, las circunstancias que lo rodean. Pero la voluntad crea inteligentemente –mientras que el deseo ciega e inconscientemente. Por lo tanto, el hombre se hace a sí mismo a la imagen de sus deseos, a menos que se cree a sí mismo a la semejanza de lo Divino, a través de su voluntad, la hija de la luz.

Su tarea es doble: despertar la voluntad, reforzándola por el uso y la conquista, para hacerla regidora absoluta dentro del cuerpo: y en paralelo a esto, purificar el deseo. El conocimiento y la voluntad son las dos herramientas para el logro de esta purificación. HPB.

De Mag o Maha. Esta palabra es la raíz de la cual deriva el término "mágico". El Maha-âtmâ (Grande Alma o Espíritu) de la India tenía sus sacerdotes en los tiempos anteriores a los Vedas. Los magos eran sacerdotes del dios del fuego; los encontramos entre los asirios y los babilonios, lo mismo que entre los persas adoradores del fuego.

 Los tres Magos, denominados también Reyes, de quienes se dice que hicieron presentes de oro, incienso y mirra al infante Jesús, eran adoradores del fuego, como los demás, y astrólogos, puesto que vieron la estrella del recién nacido. El sumo sacerdote de los parsis, en Surat, es designado con el nombre de Mobed.

Otros hacen derivar dicho nombre de Megh; Meh-ab significa alguna cosa grande y noble. Los discípulos de Zoroastro eran llamados meghestom, segun dice Kleuker. ( H.P.B.)

La luz y el espiritu de la Divinidad son las alas del alma. La elevan a la comunión con los dioses, más allá de esta tierra. Volverse como los dioses implica ser justos, santos y sabios. Esta es la verdadera Teosofía, la Teosofía interna, la del alma. (H.P. Hahn)

Samâdhi (Sánscrito).-

 Es un estado de arrobamiento extático completo. Dicha palabra deriva de las voces sam-âdha, "posesión de sí mismo". Quien posee un poder tal es capaz de ejercer un absoluto dominio sobre todas sus facultades, así físicas como mentales. Es el supremo grado del Yoga. [El Samâdhi (contemplación extática o supraconciencia) es aquel estado en que la concentración mental llega a un punto tan extremo que la mente así fija se unifica con el objeto en que se halla concentrada (o sea el Espíritu), cesando o suspendiéndose todas sus transformaciones, y el asceta pierde la conciencia de toda individualidad, incluso la suya propia, y se convierte en el Todo. El Samâdhi es una estado en que la conciencia se halla tan disociada del cuerpo que éste permanece insensible. Es un estado de enajenamiento o de éxtasis, en que la mente es por completo consciente de sí misma, y del cual vuelve ésta al cuerpo con los conocimientos o experiencias que ha adquirido en aquel estado superfísico, recordándolos una vez que se ha sumido de nuevo en el cerebro físico. (A. Besant, Introducción al Yoga, pág. 18). -El Samâdhi es de dos clases: Savikalpa (sabîja o Samprajñâta-Samâdi) y nirvikalpa (nirbîja o asamprajñâta-Samâdhi). El primero, generalmente hablando, es aquel en que la mente se halla en reposo temporalmente, sin estar por completo absorbida en el Espíritu, y el segundo, el más elevado, es aquel en que, gracias a un supremo desprendimiento total, se halla enteramente absorbido en el Espíritu y le ve en todas partes. Estando entonces la mente aniquilada, por decirlo así, sólo el Espíritu brilla en toda su gloria natural, y el yoguî adquiere la omnisciencia intuitiva. El Samâdhi es el fin y el objeto del Yoga, y aun se ha dicho: “Yoga es Samâdhi”. –Véase: Savikalpa, Nirvikalpa, Sabîja, Nirbîja, Samprajñâta y Asamprajñâta-Samâdhi, Yoga, etc.] (G.T. H.P.B.)

COMENTARIOS A LA DOCTRINA SECRETA

Nada Muere, Todo se Transforma

"Keightley: ¿Entonces esto quiere decir que la acción de Fohat en cualquier substancia es alternativamente primero una y después la otra –primero constructivo y después destructivo?

Blavatsky: Yo te lo he dicho. Toma la trinidad de los hindúes. Está Brahma el creador, Vishnu el Preservador, Siva el Destructor, y todos los tres son uno; pero si pudieras concebir uno sin los otros dos, entonces no quedaría ningún Dios sino un disparate, que no sirve para nada. Eso que tú llamas destrucción es simplemente renovación, es simplemente esto. Bien, todo esto te lo he explicado tantas veces: NO EXISTE LA MUERTE, ES SIMPLEMENTE TRANSFORMACIÓN. Ahora, si siembras una semilla, como San Pablo dice, a fin de –se me olvida lo que dijo.

Keightley: «A fin de que la semilla produzca fruto debe caer en la tierra y morir».

Blavatsky: Sí, esto es perfectamente cierto. Es decir, debe ser transformado. NO MORIRÁ, PORQUE NO HAY NADA QUE SEA DESTRUIDO, pero simplemente pasa en algo más. Esto incluso la ciencia lo ha descubierto hace unos 20 o 30 años, es LA CONSERVACIÓN DE LA ENERGÍA, Y ESTA ES LA MÁS GRANDE VERDAD Y LA COSA MÁS GRANDE QUE ELLOS HAN DESCUBIERTO; REALMENTE, LA VERDAD MÁS GRANDE QUE EN TODA SU VIDA DESCUBRIRÁN, PORQUE ESTA ES LA LEY EN LA QUE TODO ESTÁ BASADO. Todo el ocultismo dice que nada se pierde y todo es transformado. Ellos la encontraron hace unos 20 o 30 años. Les aconsejo que tomen los libros que existen de hace 400 o 500 años, y allí la conservación de la energía es positivamente probada. Porque, dice claramente. Vean la Anugitá, ahí se dice que nada se pierde, que Vishnu se transforma a sí mismo y se convierte [ ] en la humanidad, pero que siempre se convertirá en Vishnu; que todo átomo se transforma en algo más, pero que aún es el único átomo, es aún la misma cosa, no lo puedo repetir, porque no tengo una buena memoria, pero si ustedes leen las diferentes páginas, estoy segura que encontrarán que el concepto de la energía es perfectamente bien descrito allí, y esto hace 300 o 400 años. Deben ser 100 años antes de que apareciera la ciencia, estoy completamente segura que está probado que ellos conocían esto, y que lo conocen ahora. No me importa si tiene una antigüedad de varios miles de años. Hablo del manuscrito."

H.P. Blavatsky – Comentarios a la Doctrina Secreta

OMRAAM MIKHAËL AÏVANHOV. IMPORTANTES FRAGMENTOS (V)

OMRAAM MIKHAËL AÏVANHOV. IMPORTANTES FRAGMENTOS (V)

«Aquél que ayuda a los demás de una u otra forma, encuentra que es justo recibir algo a cambio. Es justo, sí, pero el amor, el amor verdadero que impulsa a dar sin esperar nada, está por encima de la justicia. El sentimiento de lo que es justo ya habita en el hombre de forma bastante natural; incluso los malhechores pueden tener, de alguna manera, el sentido de la justicia, incluso los animales. ¡Y cuántos crímenes se cometen para restablecer, digamos, la justicia! No se puede negar que la justicia sea una virtud, pero el amor es una virtud mayor todavía. Habéis manifestado vuestra generosidad y, en nombre de la justicia, pensáis que os deben algo, al menos gratitud. Pero si os obstináis en esperar lo que puede que no llegue – hay gente que ni siquiera piensa en dar las gracias – os sentiréis decepcionados, descontentos. ¿Y por qué razón estar rumiando todos estos sentimientos negativos? ¡Por haber hecho el bien! ¿Acaso es esto inteligente?... ¿Por qué no tratáis de conservar por todos los medios, este gozo que habéis experimentado haciendo el bien?»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

«Cada mañana, el sol se alza vivo, vibrante, para enviar al espacio tesoros de luz, de calor y de vida. Y algunos se preguntan por qué permanecen insensibles ante él, como si hubiese una pantalla entre el sol y ellos. Y, en efecto, hay una pantalla, porque nunca han pensado que antes de presentarse ante el sol, debían haberse preparado. El que lleva una vida cualquiera y alimenta cualquier pensamiento y cualquier sentimiento, no puede esperar que el sol se revele ante él. Tiene solamente la sensación de encontrarse ante una gran bola brillante, y se aburre rápidamente.

Pero, que se prepare interiormente, y cuando se acerque al sol comprenderá, no sólo que es un mundo deslumbrante poblado por las entidades más evolucionadas, sino también que puede, gracias a él, encontrar la solución a muchos de sus problemas y situaciones que hasta ahora creía inextricables. Sí, porque el sol puede hacer por nosotros algo más que darnos el calor y la luz físicos: puede abrir nuestra inteligencia y nuestro corazón.»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

«La fuente, ¡qué símbolo tan profundo y significativo! ¿Por qué? Porque nunca cesa de brotar y de manar. Y la fuente en nosotros, que no debe dejar nunca de brotar y de manar, pura, y transparente, es el amor. A pesar de lo que nos suceda, nunca debemos dejar que nuestra fuente se seque.

¡Cuántas personas deciden cerrarse a los demás en cuanto descubren que les han engañado! ¡No hagáis nunca eso! Antes, cuando ignorabais que os engañaban, vuestra fuente manaba al menos, y erais los primeros en beneficiaros de este amor que brotaba en vosotros. No os aconsejo la ingenuidad, la ceguera, evidentemente; al contrario, tratad, en la medida que os sea posible, de ver a los seres con claridad. Pero si sucede que os engañan, decíos que ello no es tan grave. Lo que es grave es que el amor deje de habitar en vosotros. Así que, sean cuales sean las decepciones, las amarguras, las pruebas, dejad que mane vuestra fuente: ella os devolverá el gozo, la inspiración y la fuerza.»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

«Sufrir es desagradable y es natural querer que el sufrimiento desaparezca de inmediato y de la forma que sea. Sin embargo, hay circunstancias en las que sería preferible no huir sistemáticamente del sufrimiento, sino más bien tratar de extraer fuerzas de él para una nueva vida. Porque una de las propiedades del sufrimiento es la de despertar en el ser humano cualidades que no aparecerían jamás en otras condiciones. Por eso, cuando debáis sufrir, física o moralmente, pensad que se os está dando una ocasión para poder hacer un gran trabajo sobre vosotros mismos. No estoy hablando, evidentemente, de ciertos dolores insoportables que requieren tomar medicamentos, sino de esos malestares que aparecen tan frecuentemente en la vida cotidiana. En vez de tratar de aliviarlo inmediatamente tomando pastillas u otras sustancias, es preferible aprovechar estos inconvenientes para ponerse a trabajar y reforzarse interiormente. Lo lograréis si no os quedáis concentrados en vuestro sufrimiento sino esforzándoos en armonizarlo todo con el pensamiento en vuestros cuerpos físico, astral y mental. Cuando hayáis terminado este trabajo, a menudo constataréis que vuestro sufrimiento ha desaparecido, precisamente porque gracias a este trabajo del pensamiento habréis logrado introducir la armonía en todo vuestro ser.»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

«El único medio de atraer hacia nosotros a las entidades angélicas y de retenerlas, es creando a nuestro alrededor una atmósfera muy pura. Uno de los momentos más favorables para este trabajo es el de la salida del sol. A medida que sube en el horizonte, el sol cambia de color. Primero es rojo, después anaranjado, después amarillo y, según sea la calidad del aire, puede tomar matices de verde, de azul, de violeta; y finalmente se vuelve blanco, incandescente. Cuando se eleva en el cielo, canta de esta manera toda la gama de colores. Sí, canta, porque cada color emite un sonido. ¡Y qué sinfonía cuando llega al blanco deslumbrante! Si aprendéis a participar interiormente en la aparición de la aurora, sentiréis que en esta sinfonía, en estos destellos de luz, vuestra aura se purifica, se refuerza y vibra más intensamente; lanza señales a las entidades angélicas que sienten que son invitadas a una fiesta. Éstas responden a vuestra invitación y, como todos los invitados que van a una fiesta, os traen regalos.»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

«¿Cómo no desear instruirse? ¡Hay en el mundo tantas cosas interesantes para ver, escuchar o leer! Pero de todas formas, más que dispersaros dejándoos llevar por la curiosidad, tratad de aceptar una disciplina para mejorar vuestra manera de vivir. Porque el verdadero saber lo atraeremos a través de nuestra forma de vivir. Si no, he ahí lo que va a pasar: acumularéis conocimientos con todos los medios que tenéis actualmente a vuestra disposición, ¡y hay tantos! Pero lo que grabéis de esta manera, no vais a conservarlo mucho tiempo. Pronto, con la edad, como les sucede a tantas personas, empezaréis a quejaros de que perdéis la memoria. Sí, todo se borra poco a poco, en primer lugar porque muchos de esos detalles almacenados a lo largo de vuestra existencia, tienen realmente poca importancia, pero también porque esta vida que lleváis no influencia favorablemente vuestra memoria.

No perdáis pues el tiempo en adquirir un saber que poco después os va a abandonar. Ocupaos más bien de vivir de acuerdo con las reglas divinas, y la verdadera memoria empezará a despertarse en vosotros: todo lo que habéis aprendido de profundo, de esencial desde hace miles de años a través de vuestras diferentes encarnaciones, remontará poco a poco a vuestra conciencia.»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

»El río es un símbolo de la vida. La fuente del río se encuentra en la montaña. La fuente está siempre en las alturas. Un rio conecta una montaña con un mar, con un océano o un lago; dicho de otra manera, lo que está más alto con lo que está más bajo. Es un intermediario entre los mares y las montañas. Las montañas son el símbolo de la inteligencia, de la razón, de lo que está más arriba, de lo más puro. Los océanos son el símbolo de los sentimientos, del corazón, de las profundidades del subconsciente. Los ríos conectan, pues, la razón con el corazón. Pueden ser largos o cortos, anchos o estrechos, rectos o sinuosos, límpidos o turbios, todo esto no son más que detalles secundarios que aportan precisiones sobre la vida personal. Donde fluye un rio se instala una cultura, porque tos ríos aportan la vida. Donde no existe agua, tampoco existe vida. Si estudiáis la historia, constataréis que en todos los sitios donde hubo grandes ríos florecieron también grandes civilizaciones. En cambio, cuando desaparecen los ríos, desaparecen también las civilizaciones.

En nuestro cuerpo también encontramos los ríos en las arterias y las venas. Si éstas son demasiado frágiles, o están obstruidas, la sangre circula mal y el hombre pierde la vida poco a poco. Volvemos a encontrar los ríos en las líneas de la mano, con su trazado ancho o estrecho, recto o sinuoso, continuo o interrumpido, y cada una de estas particularidades corresponde a una particularidad en la vida del hombre. En un paisaje puede haber dos ríos que fluyan uno al lado del otro, y que, después, se crucen, se separen y vuelvan a juntarse más lejos... También puede haber obstáculos con los que el río se encuentre. Cuando miráis las líneas de la mano, podéis extraer de éstas muchas informaciones, si antes habéis observado los ríos, porque, si no, no comprenderéis nada de estas líneas. Muchas explicaciones que da la quiromancia o, digamos, la quirología, no corresponden a lo que nos enseña la naturaleza. Para corregirlas, hay que observar la naturaleza, porque todo lo que ocurre en la naturaleza ocurre también en nosotros. Por eso los verdaderos alquimistas han dicho siempre que hay que observar cómo trabaja la naturaleza.»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

LAS PRUEBAS DE INICIACION DE LOS DISCIPULOS ESPIRITUALES:

"En nuestros días, las pruebas de la Iniciación ya no se desarrollan en los templos, sino en la vida. Es en la vida donde debemos pasar las pruebas de los cuatro elementos, que son las pruebas de la materia. Cuando el hombre fue expulsado del Paraíso por haber desobedecido al Señor, perdió su poder sobre la materia cuya representación simbólica son los cuatro elementos. Para recobrar este poder, debe aprender a dominar su cuerpo físico (la tierra), sus sentimientos (el agua), sus pensamientos (el aire), y su fuerza sexual (el fuego). Pero ¿acaso sirve todavía de algo hablarles a los humanos del control de la fuerza sexual? Cada vez más, en este terreno, los jóvenes y los adultos sólo piensan en despilfarrar estúpidamente esta fuerza, esta quintaesencia que es una condensación del fuego divino, y de esta manera permiten que la muerte y la enfermedad penetren insidiosamente en ellos. ¡Cuántas cosas tienen que aprender y comprender los humanos para recobrar su poder sobre la materia, sobre los cuatro elementos!"

Omraam Mikhaël Aïvanhov

«¿Cuántas personas reflexionan verdaderamente sobre lo que significa su paso por la tierra? Sí, cuántas se preguntan: «¿Qué hago aquí? ¿Por qué estoy aquí?» La mayoría se comportan como si no tuvieran nada mejor que hacer que intentar pasar el tiempo de la mejor manera posible. Muy pocos son conscientes que esas decenas de años que les han sido otorgados para vivir, deben considerarlos como un período de prácticas. Sí, un período durante el cual el Cielo les pide que aprendan y mejoren; es decir, aprender a trabajar sobre su carácter, pues es la única cosa que les quedará y que se llevarán con ellos al otro mundo. Cuando dejamos la tierra, nos vemos obligados a abandonar todas las adquisiciones materiales e incluso las intelectuales, y el que no ha hecho ningún trabajo interior se presenta miserable, pobre y desnudo ante los Espíritus celestes de arriba.

El discípulo de una Escuela iniciática sabe que debe trabajar aquellas cualidades que permanecerán en él hasta la eternidad; y cuando vuelva, en otra encarnación, el Cielo le dará mejores condiciones y medios más eficaces para continuar su trabajo.»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

«Tenéis un ideal, lo perseguís desde hace mucho tiempo sin llegar a nada. Desanimado os ponéis a razonar: ”Soy estúpido obstinándome en perseguir quimeras. ¡Cúantos años ya he perdido siguiendo un camino espiritual, por un ideal que huye siempre delante de mi! ¡Es ridículo! Los otros a mi alrededor conocen el éxito, el triunfo, la riqueza y el bienestar. Solo yo, espero el resultado de mis esfuerzos inútiles. Yo renuncio”. Esto es exactamente lo que no hay que hacer. Esta actitud, corta la corriente e interrumpe la circulación. Esto es la sola cosa que interrumpe todo el proceso. El hombre, a pesar de sus errores, sus deficiencias, sus faltas, no debe jamás interrumpir la persecución de su ideal ni renunciar a sus esfuerzos, no debe cesar de pedir la ayuda del mundo invisible para alcanzar su meta divina.»

Omraam Michaël Aïvanhov 

"Si la mayoría de la gente no vuelve verdaderamente descansada de sus vacaciones, es porque las han pasado en la pereza o en los placeres que consumen sus energías físicas y psíquicas. Ignoran que el verdadero reposo es solamente un cambio de actividad. Y un reposo en el que el espíritu no venga a decir algo, abre la puerta a los consejos perniciosos de la naturaleza inferior. ¿Por qué no aprovechar el periodo de vacaciones para hacer una pausa, con el fin de reencontraros? Durante el año, vuestra vida se ha recargado demasiado, se ha hecho pesada y se ha oscurecido con tantas preocupaciones y actividades que se han juntado unas con otras. Tomaos pues ahora unos momentos para analizar la dirección que estáis siguiendo, las actividades en las que os habéis comprometido, y esforzaos en conservar solamente aquello que no se oponga con vuestro trabajo espiritual. Volved también sobre ciertos acontecimientos que habéis vivido en los meses precedentes, sobre ciertos encuentros que habéis tenido, y tratad de sacar conclusiones útiles para el futuro. Y puesto que tenéis más tiempo, procurad consagrar una parte del mismo a los ejercicios espirituales que no pudisteis practicar durante el resto del año. Leed libros que alimenten vuestra vida interior. Elegid algunas frases significativas y repetidlas hasta que brote de vuestra alma una chispa que encienda en todo vuestro ser un fuego de sabiduría y de amor."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

"Siempre tenemos más oportunidades de mejorar una situación si nos concentramos más en el bien que en el mal. Tratad de aplicar esta regla en vuestras relaciones con los demás. Por ejemplo, más que criticar sus defectos, deteneos en las cosas buenas, que también tienen, para ver cómo pueden ser mejoradas todavía más. Aunque no tuviesen más que una, agarraos a ella. Dejad de lado sus defectos y en la medida que podáis, tratad de ayudarles a desarrollar sus cualidades. Esto será más provechoso para ellos y para vosotros también, porque la evolución de cada uno contribuye a la evolución de todos. Cuanto más avanzamos, más arrastramos a los demás con nosotros. Y si los defectos de ciertas personas os molestan tanto, he aquí una razón más para desarrollar la indulgencia y la paciencia mirándoles con buenos ojos.

Siempre debemos fijarnos en las cualidades de un ser diciéndonos: «Dios habita en su alma, no voy a ocuparme de los animales que merodean a su alrededor.» ¿Quién no alberga algunas fieras dentro de sí? En algunos, estas fieras están encerradas en jaulas o cloroformadas, pero están ahí.»

Omraam Mikhaël Aïvanhov